念佛的福報最大


　 諸位同學，請看繫念法事《彌陀經》第二大段，正宗分。這一大段是《彌陀經》最重要的一部分，它分三個中段，第一段「廣陳彼土依正妙果以啟信」，這是第一段。第二段我也把它念一念，「特勸眾生應求往生以發願」。第三段「正示行者執持名號以立行」。正宗分也是「信、願、行」三個段落，這三個段落都比較長，我們現在來學習這一段的經文。請看經文，從：
　 【舍利弗。彼土何故名為極樂。】
　 從這裡開始，一直到：
　 【諸菩薩眾亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
　 我們還是把它分成小段來研究學習。第一個小段，「信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為福行」。學習這個法門，首先要有正確的認知，就是有正確的認識、明瞭。經典的殊勝前面跟諸位報告過了，十方諸佛都讚歎！「絕待圓融，超情離見，不可思議」。這個經典重要的宗旨，就是學習的綱領，在佛門講修行的總綱領、總原則就是「信願持名」，信願行。信願是慧，我們前面跟諸位講的善根。持名是福！肯念佛的人有福。念佛念不下去，什麼原因？福薄。確確實實有不少人，教他念這一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字，甚至於更簡單一點四個字「阿彌陀佛」，他就是念不下去。

　 不是在研討經論的時候，話我們不能說。研討經論，我們必須自己要搞清楚、搞明白，這個相就是薄福之相，我們一般人講沒有福報。二六時中執持名號，這是無比殊勝的福報，世間希有的福報。我們看到有很多窮苦的人，一天到晚阿彌陀佛不離口，一串念珠不離手，一天念十萬聲。念得勤快的，我聽說黃念祖老居士在往生之前兩、三個月，每天念佛十六萬聲。他是個密宗的金剛上師，臨命終的時候一心念佛，這是給我們做示範，給我們做榜樣，我們要知道。這就是大慈大悲的示現。


　 諸位細心想一想，世出世間還有什麼比念佛福報更大的，你找不到了。什麼人有福報？你細心去觀察，這個人「念珠不離手，佛號不離口」，這個人福報最大。怎麼知道？他這一生到極樂世界去作佛去了，什麼人能跟他相比？不要說人間沒得比，天上大梵天王、摩醯首羅天王也沒有法子跟他比。大梵天王、摩醯首羅天王還是六道凡夫，出不了六道，不念佛！這個人肯念佛，這一生當中要往生了。真的明白，真的清楚了，真的覺悟了，決定是這個幹法。這個世間你給他什麼榮耀，給他什麼樣的享受，他都沒有興趣。他的興趣、他的志向是隨緣度日，老實念佛！這是真正覺悟的人，徹底覺悟的人，才能辦得到。


　 世間已經亂了，李炳老說得很好，佛菩薩、神仙來都救不了。我們再大的慈悲心，說實在話心有餘而力不足。這種狀況之下我們怎麼辦？全心持名念佛，決定往生不退成佛！所以在這個世間，壽命長短不要去計較，一切要隨緣。萬緣放下，一心念佛，自度度他。你自己成就了，別人看到，向你學習，你就度化別人了。我們今天對這個法門有這麼樣堅定的信願，還不是古往今來許許多多念佛成就的人，做出樣子給我們看，這叫做證轉；他來做證明，證明這個事情是真的，不是假的。我們看清楚，聽明白了，才堅定信願，才能夠放下萬緣，專修專弘。專修跟專弘是一樁事情，不是兩樁事情；專修就是專弘，專弘就是專修，這個綱領要記住，要明瞭。底下節錄的幾句非常重要，這都是《要解》裡面的話。

　 「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺」。能不能往生決定在「信願」，這「信願」裡面含義很深。你真正相信，真正發願了，這個世間你自自然然看得很淡薄。把這個世間看作什麼？我們出來旅遊，這個地方是旅店、旅館。好也好，不好也好，住兩天我就走了。這地方與我毫不相關，它有它的主人，我是作客來的。你自然就是這個思想，所以你對這個世間一切的一切絕對不會放在心上。


　 世人，許許多多念佛人想求生淨土，念了一輩子佛最後不能往生，什麼原因？你說他不信，他挺信的，信得很虔誠。你說他沒有願，嘴皮上一天到晚掛著求生西方極樂世界。為什麼去不了？夾雜。夾雜著世緣放不下！他心裡面有牽掛，到臨命終時這個牽掛斷不了，又被它拉回來！就這麼回事。往年李老師很感慨的說，一萬個念佛人真正能往生的二、三人而已。一萬個裡面只有兩、三個，九千九百九十七個不能往生。

　 不能往生的原因我們要知道，就是心有牽掛。他心裡頭為什麼有牽掛？信不真，願不真，行不力，這一生空過了。也只有在阿賴耶識裡面增強了淨業的種子，至於下一次什麼時候再遇到這個緣分再接著幹，很難說；下一次是肯定有，但下一次時間的長短，難講。有的人這一退退了好幾世，甚至於有一退退好幾劫，很可怕！你要問什麼原因？善導大師的話講得很好，「遇緣不同」。要知道得人身、聞佛法，遇淨土法門，確確實實百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢的這麼一天。


　 我們大家也是無量劫中難逢的一天，這一天被我們遇到了。遇到了要不知道珍惜，不知道認真努力真幹，那才叫真可惜！機會，世間人常講一縱即逝，下一次再遇到不曉得是何年何月何日。世出世間凡是有成就的人，成功的人，沒有別的妙訣，就是他認識機會，他抓住機會，他成就了。不認識機會的人，認識機會而不能夠抓住機會的人，都是失敗的。世緣不能不放下！放下不是不管，不是不關心。你看看又要關心又要管，還同時又放下，這個妙！這是什麼？這是智慧，世間人既然要管又要關懷，他就放不下，什麼原因？情執，他有情執。


　 佛菩薩何以又關懷又照顧，他又放得下，他有智慧，真實智慧，把情執完全轉變成智慧，這我們常說究竟圓滿的智慧。「殊絕」殊勝妙絕的善巧方便，現在人講法高度的藝術手腕；高度藝術手腕就是佛法裡面講的善巧方便。心裡頭一絲毫的痕跡不著，叫放下！又大慈大悲普度眾生，雖普度眾生心裡頭一絲毫染著都沒有，這是性德的妙用。


　 佛常常給我們講，這種智慧妙用不是他一個人有，一切眾生各個具足，統統都有！絕不是佛菩薩專利，不是！為什麼現在他有，我們沒有？他覺，我們迷。覺，沒有障礙，理事無礙，事事無礙；迷了，處處成障，處處都是障礙。我們的虧吃在迷了，迷失了自性，這個事實真相，我們不能不知道。現在佛菩薩幫助我們，幫助什麼？破迷開悟。諸佛如來、法身菩薩幫助一切眾生破迷開悟是第一功德，沒有比這樁事情更殊勝，沒有比這樁事情更好。究竟圓滿的真實利益就是這樁事情，這是師道。


　 佛經裡面講師恩超過父母，這個師不是世間一般的老師。世間一般老師，我們中國人心目當中把他看作等同父母，他跟我們父母恩德一樣大，平等的，等同父母。但是佛法裡面講這個師，是諸佛如來、法身菩薩，他們的恩德超過父母。為什麼？父母對我們的恩德是一生的，一世。而諸佛如來、法身菩薩對我們的恩德是永恆的，生生世世永遠在照顧，永遠在關懷。只要我們有一點點覺悟，他都不捨棄，趕快來幫助，希望這一點點覺悟能擴大、能加深，這種恩德世出世間無與倫比。


　 由此可知，我們就現實而論，第一殊勝的功德利益是什麼？幫助我們「信」這個法門，願生淨土，這是一切如來度眾生的第一德，第一樁大事。眾生根性不成熟，這是沒有法子的，不成熟，佛菩薩給他介紹其他的法門。諸位要知道，給他介紹其他法門是不得已。所以，善導大師講了一句話，我們還把它刻成一個印章，他說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這一句話說得好。一切諸佛如來，一切法身菩薩，在遍法界虛空界一切剎土九法界裡面示現，為什麼？老老實實給你說，就是為了幫助你「信」有西方極樂世界，「信」有阿彌陀佛接引眾生，「信」自己有緣往生佛國，幫助你信這一樁事情，幫助你「發願」，幫助你「念佛」！


　 由此可知，諸佛如來度化眾生只有一門，就是淨宗法門，就這一門。這一門你有障礙，你不能接受，你有疑惑，你有別的興趣，佛總是恆順眾生，隨喜功德，佛絕不勉強。你的善根福德因緣沒有成熟，勉強也沒有用。不但勉強沒有用，說實實在在的話，勉強會造成負面的障礙，不勉強；喜歡學什麼，教你什麼。喜歡禪教你禪，喜歡密教你密，喜歡教教你教，喜歡戒律就教你戒律，你喜歡什麼就教你什麼。由此可知，所有一切法門，八萬四千法門，無量法門，附帶的！一切法門裡頭軸心的法門、主法門就是念佛求生淨土。


　 所以釋迦牟尼佛，你看在《無量壽經》上對於阿彌陀佛的讚歎，釋迦的讚歎就是代表十方三世一切諸佛如來的讚歎，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處了。我們聽了一切諸佛對阿彌陀佛這樣的讚歎，你還要有疑惑，你還不能下定決心，還不能放下萬緣，這不是業障重是什麼？業障深重！


　 世間，《般若經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。聰明人、有智慧的人要冷靜，要細心觀察，看破世界。為什麼說是虛妄的，是夢幻泡影？佛講的話是真話，佛給我們說宇宙的真相。大乘經典裡面我們常常讀到，在如來、在法身菩薩的境界，他們觀看十方諸佛剎土如對目前。十方諸佛剎土在哪裡？就在眼前，沒有距離。


　 不是我們今天說對電視機的畫面，我們對電視機畫面的時候，我們能聽他說話，他聽不到我們說話，我們有問題不能問他。他們那個境界裡面，你看十方諸佛，十方諸佛沒有來，你也沒有去，就在面前，可以握手！可以聊天！這說明什麼？說明在一真法界裡面沒有空間。我想跟過去佛見面，也如同目前，我想跟未來佛見面，還是如同目前；在他們境界裡頭空間沒有了，時間沒有了，這叫一真。有過去、現在、未來，那是三不是一；有遠近是二也不是一。他沒有二、三，那叫一真法界。


　 現在科學家是在數學演算裡面發現的，說出沒有時間、沒有空間是可能的。在某一個條件之下，空間跟時間消失了，這在佛經上常講的，那叫做事實真相。另外一個發現，「有」是從「無」變現出來的，無中生有。其實這個道理《般若經》上講得太多了，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是有，空是無，有從哪裡來的？無中生有。所以，那個「無」不是說什麼都沒有，什麼都有，而且是圓圓滿滿。這是什麼？自性。佛經上講的法爾如是，是自性的德能，我們常講自性萬德萬能。


　 其實萬德萬能大家會念，真正的意思沒有人懂。什麼叫萬德萬能？本來沒有，什麼都沒有，它能夠變現出虛空，能夠變現出世界，能夠變現出萬物，這是萬德萬能。能現、能變，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，識還是自性。所以真如本性是萬德萬能，能現、能變。真如本性什麼都沒有，能現萬法，整個宇宙是它變現的。


　 現在科學家也肯定。他說整個宇宙在沒有變現出來的時候，它是什麼樣子？整個宇宙濃縮了，濃縮成一個很小的粒子。小到什麼程度？（這科學家說的）小到我們拔一根頭髮，把頭髮切斷（頭髮是長長的，把它切斷）。切斷的平面，這個平面上的直徑（不是全部的平面，直徑），排列這個小的粒子，這個小的粒子就是宇宙的濃縮。頭髮的橫斷平面的直徑，可以排列多少個？他說一百萬後面是三個億，一百萬億億億，太小太小了！那一個微粒，一變出來就是這個大世界。他們計算的方法，是小數點下面，小數點後面三十三個零，這麼小的一個粒子，變現出這麼大的世界。


　 佛經上講自性沒有大小，這個發現證明了《華嚴經》，我們在前面讀過的，微塵裡面有世界，普賢菩薩能入。這個微塵之小，我們沒有辦法想像，今天顯微鏡看不到。頭髮的橫斷面，裡面容納一百萬億億億那麼多微小的粒子，是橫的排一條線，直徑上排一條線。他說這個東西，科學家講大爆炸，一爆炸出來之後，就變成世界了。


　 這個世界，我們現在感官當中的世界，怎麼變現出來的？不是進化的，他們現在也發現，叫「一時頓現」，突然之間就變現出來。說法跟《華嚴經》很接近！很像！記住，佛常常告訴我們，《金剛經》上那個四句偈好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們曉得，就用科學家這個說法，跟《華嚴經》所講的一樣的，確實一時頓現。


　 這一時是什麼時候？這一時就是當下！不是過去，沒有過去，也沒有未來，就是當下。這個事情很難懂。我們先用幻燈片，過去我們華藏圖書館好像有三台幻燈機。那個時候我們照了大概總有六、七千張，可能有上萬張的幻燈片，有許多我們用來做教學用的。


　 幻燈片是照片，我們把底片放進去之後，看到銀幕上畫面整個出來了，一時頓現！沒有先後，沒有遠近，時間、空間都沒有，一時頓現，一張。第二張放進去之後，頭一張滅掉了，第二張又一時頓現。諸位要好好想我這些話，想這個境界，現在這個幻燈機是用電動的，你按鈕一按又換了一張，第三張，第二張沒有了，第三張一時頓現，張張都是一時頓現。這個現象，你們想一想，是不是佛在《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」？幻燈片慢，而且隨我們的意思，我們覺得這個景很美多看看，看個兩、三分鐘再換一張。不好看的，看個幾秒鐘我就換一張，都是一時頓現。


　 然後我們再把速度加快，加快的時候，你看這個電影。過去我在華藏，八釐米的小電影機，我們有一台放映機，好像有兩台攝影機，我們到外面去拍電影片，回來自己來放。全套的設備我都有，我那個時候自己去照，自己來剪接，回來放給大家看。八釐米的小機器有兩種速度，一種慢速度一秒鐘十八張，一種是快的速度，一秒鐘二十四張。你們想想電影銀幕上顯示的現象，每一張（因為它速度快）鏡頭一打開，這一張一時頓現。立刻把它關下去，關掉了，放第二張，前面第一張是不是隨處滅盡？當處出生，隨處滅盡，是不是這個現象？這是講宇宙真相！所以一時頓現是現前，不是過去，也不是未來。


　 我們今天六根所感覺到的世界，就像科學家講的，它的底片是什麼？底片非常非常小，一根頭髮直徑裡面可以排列一百萬億億億。它放的速度非常快，大概也是億萬分之一秒，不是二十四分之一秒，億萬分之一秒，我們現前的世界！當處出生，隨處滅盡。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，電是閃電，比喻快速（其實閃電速度慢得太多了）。太快了，我們凡夫哪裡知道？這一種現象、真相，佛說八地菩薩見到。


　 現在科學家沒有見到，是從數學裡頭推算出來，沒有見到。他要見到了，他是八地菩薩。不可思議的境界，你要真正參透這個事實真相，你對這個世間還會有貪戀嗎？你對這個世間還會起心動念嗎？真的，妄想分別執著統統斷了。這個世界為什麼有這麼多變化？這個變化是妄想分別執著這種能量、這種資訊讓所有一切現象起了反應，變化是這麼個道理。一真法界裡面為什麼就沒有這個反應？一真法界裡面的佛菩薩都是覺悟的，統統沒有妄想分別執著，所以他們的境界畫面永恆不變的，真實圓滿的，沒有一點點缺陷的，道理在此地。


　 我們希望科學不斷發展，佛經裡面所講的東西統統證實。他們能證實，他們不入境界，為什麼不入境界？妄想分別執著沒有斷。妄想分別執著斷了，你就契入境界，你才能見到事實真相。所以信心建立不容易，信心建立，願心建立，行心建立，徹底了解事實真相，這問題解決了。你不徹底了解這個事實真相，你的妄想分別執著不斷，那就是你的障礙。好，現在時間到了。

節錄自:中峰三時繫念法事全集 （第十集） 2003/5/29 澳洲淨宗學院