平常要把娑婆世界跟極樂世界作一個比較
淨界法師


這一段是說明「以願導行方名正行」，就是在念佛的操作當中，這個「觀」是很重要的，由這個觀行來厭離娑婆、欣求極樂。由這個觀行的支持，這個時候佛號的力量就能夠對治愛取。那怎麼修觀呢？我們看第二段，〈補充講表〉第六頁：

二、正明修觀發願是名切願

我們這個願力要能夠真實、很切實的生起，那它必須要有觀行的。觀行當中有兩個方向：第一個是「厭離娑婆」，第二個是「欣求極樂」。就是說，我們未來的受生，主要有兩個方向，就是我們只要今生沒有達到涅槃，我們一定有來生。一定有來生，我們這當中有兩個選擇：

第一個，我們在三界裡面繼續得果報，可能我善業強到人天得果報、惡業強到三惡道得果報，這是第一個，你在娑婆世界繼續的受身，這是你一個選擇；其次，你選擇到極樂世界得果報。這當中有一些差別，我們必須要去觀察一下，有什麼差別。當我們選擇在娑婆世界得果報，這當中有三種障礙：第一個「煩惱障」，第二個「業障」，第三個「報障」。

我們這個三界的身心世界，是一個有漏的果報，是有漏的煩惱跟業力所和合成的果報體，若身、若心都是雜染。換句話說，我們這個身心世界去受用這種果報體的時候，我們這一念心，跟外境接觸的時候，就容易有「煩惱」的活動，不是貪就是瞋。隨順我們心情的，我們就有貪慾煩惱的活動；不隨順我們心情的，就是瞋心的活動：不是愛就是恨，我們凡夫的心情就是這樣。

換句話說，雖然人天也的確有一些可樂的果報，比如說眷屬的美滿、財富，乃至於尊貴的地位，這個地方是一個安樂的受用，也合乎我們追求安樂的目的吧。但是呢，這個安樂是這樣子的：我們講有這個身安樂、心安樂。身安樂是很粗的一個安樂，主要還是內心的安樂。但是內心要安樂的一個條件，就是必須在寂靜的狀態。

在佛法的意思是說：當我們心中有煩惱（煩躁惱動的狀態），我們不能受用安樂，因為煩躁惱動會破壞你的安樂。當我們心情是煩躁惱動的時候，我們不能夠安樂的，一個躁動的狀態不可能安樂的，所以煩惱會破壞我們心中的安樂。所以雖然你受用很好的東西，但是你還是不快樂，「弟子心不安」，因為內心有煩惱的活動，這是一個問題。「煩惱障」礙我們安樂的現前。

第二個「業障」。有些人他過去有重大的罪業，殺、盜、淫、妄的罪業，或者是謗法的罪業，那他心中也容易不安。就是我也沒有起煩惱，我就坐在那個地方，但是我總覺得心中有恐懼不安，這就是有罪業。有罪業也容易障礙你的安樂。我們不知道哪一生曾經造過罪業（這個罪業的本質是擾動的，這個善業的本質是寂靜的），我們這一念心累積了罪業，也使令我們心不安，而這種不安的狀態也障礙我們的安樂。雖然我們福報現前，但是我們總是覺得不安，睡覺也不安、吃飯也不安，罪業障礙我們安樂。

第三個是「報障」，我們這個果報體有老病死的問題。你的「病痛」現前了，你在受用五欲的時候也不快樂，因為你的身體有病毒，使令你這個六根暗鈍。這個「老」現前的時候，也障礙你安樂，因為年紀大了身體衰弱了。身體衰弱的時候，你去受用五欲的時候，也使令你不快樂。雖然你有這個福報，有這個五欲的境界現前，但是這個「老」這個法出現的時候，障礙你的安樂。「死亡」出現的時候，把你所有的安樂全部破壞，你的財富、眷屬、地位，死亡一出現的時候，這整個全部都消滅掉。老、病、死障礙我們的安樂。

所以說，我們選擇在娑婆世界得果報，那就具足三種的障礙：煩惱障礙你，你的罪業障礙你，你的老病死障礙你，使令你不安樂，使令你不安。

在經典上，佛陀對這個三界的果報講出一個評論，他說：這三界的果報也不是完全都沒有快樂的境界，但是痛苦的成分多。怎麼說呢？「譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。」說這個三界的果報體，我們偶爾也有一些善業出現，這個刀上的蜂蜜也真的是很甜，但是可惜的是：第一個它的數量不多，這刀鋒上的蜂蜜能夠沾多少呢？最可怕的是它後面有一把刀，當我們的舌頭去接觸這個蜂蜜的時候，在我們受用甜美蜂蜜的同時，也被這個刀深深的割傷了。你愛的越深，這個刀子就傷的你越深。

所以說，世間上的事情就是這樣子，它有少數的快樂，它就隱藏很多很多的痛苦。你去愛這個快樂的境界，你就必須為這個快樂付出很多很多的痛苦，這娑婆世界就是這樣的一個境界。

假設我們今生選擇在「極樂」世界得果報，那又是一個什麼境界呢？極樂世界有三種功德：

第一個「法身德」。這個極樂世界的果報，我們以後講到淨土莊嚴的時候，蕅益大師會強調：它不是一個業報身，它不是我們自己有漏業力，所成就的一種正報的身心、依報國土，不是。它是彌陀的法身功德，創造了這樣一個身心的果報，而讓我們來受用，所以那個身心世界是無量壽。我們凡夫的業力，不可能招感無量壽，我們凡夫有漏業力的果報，壽命最多能夠一劫，不可能無量壽。

所以說，極樂世界的果報體它不是業報身，是一個法身，「大功德法之所莊嚴，是名法身。」他的果報體，他的身相特別莊嚴，三十二相、八十種好，這個身相不會老、不會病、不會死，老病死不能干擾你，不能破壞你的身相。你的內心當中有五種神通，這個神通力可以供養他方十萬億佛，遨遊十方世界，親近十方諸佛、聽聞佛法。所以這也是一個殊勝的功德，他的果報體是法身。

第二個「般若德」。極樂世界當中，雖然有煩惱的種子，但是沒有煩惱的活動。因為極樂世界，它的依正莊嚴，會使令我們念佛、念法、念僧。彌陀的淨土，它有一種聖道的力量在裡面，使令我們接觸、受用的時候，誒，他不起煩惱。不像我們三界的果報體，我們接觸的時候會引生煩惱。這個極樂世界的美好飲食、美好宮殿，它有一種聖道的攝持。我們這一念心一接觸這個宮殿、嘗這個美食的時候，誒，自然皆生念佛、念法、念僧之心，它不容易生煩惱活動，這是般若德。

我們剛出家，也不知道什麼叫煩惱活動；但是你要出家一段時間，我們不斷的去調伏自己內心的煩惱，你會覺得煩惱會慢慢慢慢的淡薄，這個時候你會覺得身心有一種很輕鬆的感覺。這個時候你會明白：原來有煩惱，這個是很粗重的，就像一個人拿了很重的擔子一樣，這個煩惱是粗重的，你對「粗重」這兩個字，會有一點體會。所以懺公師父說：「這個出家是享清福，在家是享洪福。」你出家的越久，你會越肯定這句話，的確是這樣。你煩惱淡薄以後，你整個一天會很輕鬆，就算喝一杯白開水都覺得很輕鬆。回想過去，那種粗重性，會厭惡、會厭惡的。所以在極樂世界，它沒有煩惱的活動，有般若的功德。

第三個「解脫德」，它沒有障道的罪業因緣的繫縛。這樣子講，我們可以作一籠總的比較。比如說，我們講凡夫這個無明大夢，只要沒有了生死，都是在大夢當中。但是這個夢有差別，因為這個娑婆世界是「惡夢者也」。娑婆世界的流轉、無量無邊的痛苦，就像一場惡夢，尤其是這個三惡道。這個娑婆世界最大的問題在這個三惡道，它有三惡道的果報。有畜生道這種繫縛打殺的果報，在畜生道裡面整天都被打、被殺，恐懼不安；有餓鬼道的飢渴果報；有地獄的刀山油鍋的果報：是一場惡夢。

第二個是「添夢者也」。在三界流轉當中，我們愈流轉愈糊塗了。你看這隻狗，有的狗它的眼神特別的明利、靈性特別高，肯定這隻狗它是第一次做狗，它剛剛做狗沒有多久；如果它狗做久了以後，你看它兩個眼神都呆滯了，那個癡心所就越來越明顯。所以這個三界的果報體的確會障礙我們。我們雖然有佛性，但是我們不斷的得這種有漏的果報體，這時間久了以後，你這個佛性的力量就薄弱，煩惱的勢力就強。

所以經典上說：從畜生道來的人，特別愚癡。因為什麼？你這個果報體，它就是讓你愚癡。這個一方面，你在這個三惡道裡面，你這一段時間就停止了聽聞佛法的這種因緣，聽聞佛法就斷掉了，所以也容易讓你愚癡。所以這個三界當中，除了它的「惡夢」以外，它還「添夢」，它一次一次的流轉，使令你愈流轉愈糊塗、善根愈來愈薄了、煩惱愈來愈重了。

但是我們到極樂世界有兩種好處：

第一個，極樂世界「好夢者也」。極樂世界的果報體，「無有眾苦，但受諸樂」。阿彌陀佛所安排的，就是你在那個地方得到那個果報體，不管是正報的身心、依報的環境，它不會讓你有痛苦的感覺出現。所以，「舍利弗，彼土何故名為極樂？」釋迦牟尼佛說：舍利弗，你知道這個國土它憑什麼理由安立做極樂嗎？憑什麼？釋迦牟尼佛說：「其國眾生無有眾苦受，但受諸樂，故名極樂。」這個佛菩薩的淨土，它每一個名號的安立，都有真實的功德才能安立的。不像我們凡夫的世界，你這個名字可以自己取（呵──），你叫長壽，你不一定長壽。極樂世界它「極樂」的安立呢？它「無有眾苦，但受諸樂」，「好夢者也」。

第二個「醒夢者也」，這個是重點。我們在這個極樂世界當中，能夠生起念佛、念法、念僧之心，栽培善根，容易成就聖道。這個是我們平常要把娑婆世界跟極樂世界作一個比較。

這個事情是這樣子的：我們相信佛法以後，我們第一個觀念：相信這個生命相續、業果相續。基本上我們相信有來生，這個是很重要的一個觀念。比如說沒有來生，這個生命只有今生，那我們在斷惡、修善、歸依三寶，就沒有意義了。但是我們相信有來生的時候，我們就必須為來生作一個抉擇。到底「流轉三界中，何處是依怙」？我在三界裡面流轉，到底我來生要去哪裡？這件事情你應該要想一想。

就像蕅益大師說的：有些人他對來生他不作安排的。蕅益大師說：這是不對的。蕅益大師說：你晚上要睡覺的時候，這六七個小時的安眠，你就知道要把枕頭放好、把床墊鋪好、蓋上棉被，你這樣子一個晚上的安眠，就知道要稍微的準備一下；怎麼你對無量生命，來生這件事情，你就不準備？這是不合道理的。我們不準備，世間上的事情不會自然出現的。我們不準備、不安排一下來生去哪裡，那肯定是隨業流轉。

所以我們來生有兩個方向的去處：第一個我們繼續在娑婆世界流轉，第二個我們選擇極樂世界，這兩個方向，你應該加以抉擇比較，把這兩個的好壞比較出來。內心當中能夠生起厭離娑婆、欣求極樂世的願力出現。這個時候，再念佛，這個時候佛號才能變成往生的資糧，是這樣子的。