《蓮池大師》雲棲淨土匯語 06- 竹窗隨筆
●竹窗隨筆

念佛鬼敬

海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中忽攝心念佛。媼謂曰：“汝常如此，何患不成佛道？”問：“何故？”曰：“汝心念阿彌陀佛故。”問：“何以知之？”曰：“見汝身有光明故。”村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬。況久修者乎？是故念佛功德不可思議。

以苦為樂

廁蟲之在廁也，自犬羊視之，不勝其苦；而廁蟲不知苦，方以為樂也。犬羊之在地也，自人視之，不勝其苦；而犬羊不知苦，方以為樂也。人之在世也，自天視之，不勝其苦；而人不知苦，方以為樂也。推而極之，天之苦樂，亦猶是也。知此而求生淨土，万牛莫挽矣。

武夷圖

予病中有贈以《武夷九曲圖》者，閱之忻然。因思古人沈痾不起，一友教玩《輞川圖》，不浹旬而愈。況西方極樂世界，繪畫流布，朝夕參禮，而未聞奇驗速效如《輞川》者，何耶？良由輞川跡在寰中，易為描寫。極樂境超世外，難以形容。則不若繪輞川者之備極工巧，聳人心目故也。彼雞頭摩之所傳，《十六觀經》之所說，亦略示其概而已。夫極樂世界，忉利、兜率、化樂諸天所不能及其少分。使人得而詳睹，何止四百四病之俱忘，將八萬四千煩惱諸病，皆消滅無餘矣。昔人謂“神棲安養”，又謂“先送心歸極樂天”，豈徒然哉！

念佛

世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名，心遊千里。而不知此等是名“讀佛”，非“念佛”也。“念”從“心”，心思憶而不忘，故名曰“念”。試以儒喻，儒者念念思憶孔子，其去孔子不亦庶幾乎？今念念思憶五欲，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此一生空過，何如作愚夫愚婦耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。

禮懺僧

有修《淨土懺法》者。一僧謂曰：“經不云乎：'若欲懺悔者，端坐念實相。'胡為是僕僕爾亟拜也？”懺者問：“如何是實相？”僧云：“心不起妄，即是實相。”又問：“心是何物？妄又何物？能製心者復是何物？”僧無對。懺者曰：“吾聞之，懺以理為正，以事為助。雖念實相，而三業翹勤，亦不相礙。何以故？初機行人，未能卒與實相相應，須藉外緣輔翼。《法華》謂'我以異方便，助顯第一義'是也。《起信》亦言：'末法眾生，修是法者，自懼不常值佛。如來世尊，有異方便，教令念佛，求生淨土。'故知慈雲大師《淨土懺法》，酌古準今，至為精密。與《法華》、《光明》諸懺，俱事理雙備，人天交欽，照末法昏衢之大寶炬也。且'治生產業，不背實相'，是佛說否？”僧云：“如是。”曰：“然則禮懺不及治生產業乎？”僧又無對。

念佛不專一

予昔在煉磨場中。時方丈謂眾雲：“中元日當作盂蘭盆齋。”予以為設供也。俄而無設，唯念佛三日而已。又聞昔有院主為官司所勾攝，堂中第一座集眾救護，眾以為持誦也，亦高聲念佛而已。此二事，迥出常情，有大人作略，真可師法。

彼今之念佛者，名為專修。至於禱壽命，則《藥師經》；解罪愆，則《梁皇懺》；濟厄難，則《消災咒》；求智慧，則《觀音文》。向所念佛，束之高閣，若無補於事者。不思彼佛壽命無量，況百年壽命乎？不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪，況目前罪垢厄難乎？不思彼佛言：“我以智慧光，廣照無央界。”況時人所稱智慧乎？阿伽陀藥，萬病總持。二三其心，莫肯信服。神聖工巧，獨且奈之何哉！

想見崑崙

漢莊伯微，每於日落時，面對西北，想崑崙山。久之，見崑崙仙人，傳法得度。此彷彿與西方日觀相似，但彼屬妄想，不修正觀耳。久積妄想，以精誠之極，尚得遂其所見。況一心正觀，三昧成就，而不往生者哉？

●竹窗二筆

雁蕩山

台、雁號兩浙名山，而雁蕩尤奇。有輕千里裹糧而往遊者。予昔應太平之請，去雁蕩僅一由旬。期滿，院主白予為雁蕩遊。予欲往，而忻然從遊者百餘眾。因計彼山久無接待，徘徊歷覽，往返不下半月，費粟數石，院貧不能支。遂堅執已之。眾怏怏。乃慰之曰：“雁蕩之勝，在震旦中，尚有過之者。即震旦最勝處，不及天宮。天宮展轉最勝處，不及西方極樂世界。公等不慕極樂，而沾沾雁蕩是慕，何也？”竟不去。

鮑勔

《真誥》雲：“鮑勔未知道，但朝暮扣齒不息，鬼使不能取。蓋扣齒集身中之神，神不離，故鬼不得近。向使以扣齒之力修真，何真之不成？”予謂豈獨修真，以扣齒之力，念念扣己而參，何佛之不成乎！夫身中之神，只是一精魂耳，力尚伏鬼。況經云受持一佛名者，有百千大力天神為之擁護。又云念佛之人，佛住其頂。今也勤為扣齒之細故，而甘舍念佛之大道，惜哉！

結社會

結社念佛，始自廬山遠師。今之人，主社者得如遠師否？與社者得如十八賢否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，遠世譏嫌。護佛正法，莫斯為要，願與同衣共守之。

又放生社亦宜少不宜多。以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨目所見，隨力所能，買而放之。或至季終，或至歲終，同詣一處，會計所放，考德論業，片時而散。毋侈費齋供，毋耽玩光陰，可也。願與同衣共守之。

後身（一）

贊西方者，記戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡。其次，則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子。又其次，善旻為董司戶女，海印為朱防禦女。又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？愚謂大願大力，如靈樹生生為僧。而云門三作國王，遂失神通。百世而下，如雲門者能幾？況靈樹乎？為常人、為女人、為惡人，則展轉下劣矣。即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉！西方之不可不生也。

後身（二）

或謂：“諸師後身之為名臣，猶醍醐反而為酥也，猶可也；為常人，則酪矣；為女人，則乳矣；乃至為惡人，則毒藥矣。平生所修，果不足憑仗乎？則何貴於修乎？”是大有說。凡修行人二力：一曰福力，堅持戒行，而作種種有為功德者是也。二曰道力，堅持正觀，而念念在般若中者是也。純乎道力，如靈樹者，置弗論。道力勝福力，則處富貴而不迷。福力勝道力，則迷於富貴，固未可保也。於中貪欲重而為女人，貪瞋俱重而為惡人，則但修福力，而道力轉輕之故也。為僧者，究心於道力宜何如也！雖然，倘勤修道力，而更助之以願力，得從於諸上善人之後。豈唯惡人，將名臣亦所不為矣。甚哉！西方之不可不生也。

後身（三）

韓擒虎雲：“生為上柱國，死作閻羅王。”榮之也。不知閻王雖受王樂，而亦二時受苦，蓋罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，見鬼使至。問之，則曰：“迎取作閻王。”僧懼，乃勵精正念，使遂不至。昔人謂行僧不明心地，多作水陸靈祇。雖未必盡然，容有是理。下生猶勝天宮，天且弗為，況鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。

參究念佛

國朝洪、永間，有空谷、天奇、毒峰三大老。其論念佛，天、毒二師俱教人看“念佛是誰”；唯空谷謂只直念去亦有悟門。此二各隨機宜，皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰參究為非也。予於《疏鈔》已略陳之。而猶有疑者，謂參究主於見性，單持乃切往生，遂欲廢參究而事單持，言：“經中止雲執持名號，曾無參究之說。”此論亦甚有理，依而行之，決定往生。但欲存此廢彼則不可。蓋念佛人見性，正上品上生事，而反憂其不生耶？故《疏鈔》兩存而待擇，請無疑焉。若夫以“誰”字逼氣下行，而謂是追究念佛者。此邪謬誤人，獲罪無量。

淨土難信之法（一）

淺淨土者，以為愚夫愚婦所行道。天如斥之，謂：“非鄙愚夫愚婦，是鄙馬鳴、龍樹、文殊、普賢也。”故予作《彌陀經疏鈔》，乃發其甚深旨趣。則又以為解此經不宜太深，是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經難信之法，不其然乎！

淨土難信之法（二）

或謂不宜太深者，此經本淺，鑿之使深，故不可。噫！《法華》以治世語言皆即實相。而此經橫截生死，直登不退，寧不及治世語言乎？或又謂此經屬方等，《疏》以為圓，則不可。噫！《觀經》亦方等攝也，智者圓之。《圓覺》亦方等攝也，圭峰圓之。《彌陀經》予特以為分圓，何不可之有？佛言難信之法，不其然乎！

淨土難信之法（三）

《華嚴》第十主藥神，得念佛滅一切眾生病解脫門。《清涼疏》謂：“趣稱一佛，三昧易成。敬一心濃，餘盡然矣。況心凝覺路，闇蹈大方者哉！”前數語弘贊專念，後二句入理深談。誰謂淨土淺也？《行願品》廣陳不可說世界海，不可說佛菩薩功德。臨終乃不求生華藏，而求生極樂。誰謂淨土淺也？聖賢垂訓如是，而人自淺之。佛言難信之法，不其然乎！

念佛不礙參禪

古謂“參禪不礙念佛，念佛不礙參禪”。又云“不許互相兼帶”。然亦有禪兼淨土者，如圓照本、真歇了、永明壽、黃龍新、慈受深等諸師，皆禪門大宗匠，而留心淨土，不礙其禪。故知參禪人雖念念究自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。所以者何？參禪雖得個悟處，倘未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎！然則念佛不唯不礙參禪，實有益於參禪也。

出世間大孝

人子於父母，服勞奉養以安之，孝也。立身行道以顯之，大孝也。勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。予生晚，甫聞佛法，而風木之悲已至，痛極終天。雖欲追之，末由也已。奉告諸人：父母在堂，早勸念佛。父母亡日，課佛三年。其不能者，或一周歲、或七七日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此。

得悟人正宜往生淨土

或問：“某甲向修淨土。有禪者曰：'但悟自佛即已，何必外求他佛而願往生？'此意何如？”予謂此實最上開示，但執之亦能有誤。請以喻明。假使有人，穎悟同於顏子，而百里千里之外，有聖如夫子者倡道於其間，七十子、三千賢，相與周旋焉。汝聞其名，往而見之，未必不更有長處。而自恃穎悟，拒不覲謁，可乎？雖然，得悟不願往生，敢保老兄未悟在。何者？天如有言：“汝但未悟。若悟，則汝淨土之生，万牛不能挽矣。”深矣哉言乎！

淨土不可言無

有謂唯心淨土，無復十萬億剎外更有極樂淨土。此唯心之說，原出經語，真實非謬，但引而據之者錯會其旨。夫即心即境，終無心外之境。即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境？撥境言心，未為達心者矣。

或又曰：“臨終所見淨土，皆是自心，故無淨土。”不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂、異香、幢旛、樓閣等，唯彼一人獨見，可云自心；而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱隱向西而去者，有異香在室多日不散者。夫天樂不向他方，而西向以去。彼人已故，此香猶在。是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標名蓮品，豈得他人之心作圓照之心乎？又試問汝：“臨終地獄相現者非心乎？”曰：“心也。”“其人墮地獄乎？”曰：“墮也。”夫既墮地獄，則地獄之有明矣。淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄。心現淨土者，不生實有之淨土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之戒之！

隨處淨土

有謂：“吾非不信淨土，亦非薄淨土而不往，但吾所往與人異。東方有佛，吾東往。西方有佛，吾西往。四維上下，天堂地獄，但有佛處，吾則隨往。非如天台、永明諸求淨土者，必專往西方之極樂世界也。”此說語甚高，旨甚深，義甚玄，然不可以訓。經云：“譬如弱羽，止可纏枝。”則知翮翼既成，身強氣茂，方可翱翔霄漢，橫飛八方耳，非初發菩提心者所能也。世尊示韋提希十六觀法，必先之落日懸鼓，以定志西方。而古德有坐臥不忘西向者，豈不知隨方皆有佛國耶？大解脫人，任意所之。如其不然，恪遵佛敕。

出胎隔陰之迷

古云：“聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。”予初疑聲聞已具六通，菩薩雙修定慧，何由昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平旦忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而旋覺者也。而我等凡夫，則終於昏昧，而不自知也。捨身受身，利害有如此者！為今之計，直須堅凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土。生淨土，則昏昧不足慮矣。既放其心，复撥淨土，危乎哉！

願力

呂文正公每晨興禮佛，祝雲：“不信三寶者，願弗生我家。願子孫世世食祿，護持佛法。”後呂氏所出，若公著、若好問、若用中，皆貴顯而奉佛。夫文正亦只是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕。況求生淨土，為出世間之大願乎！文正之願，取必於子孫者，得否未可知。況求生淨土，取必於自己者乎！故知淨土不成，良以其精誠之未至耳。昔有貴室，供養一僧，問僧云：“師百年後肯來某家否？”僧一笑。遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也，二事正類。夫一時之笑諾，即孕質於豪門。豈得積久之精誠，不託胎於蓮品？因果必然，無容擬議矣。

九品往生

士人有薄淨土而不修者，曰：“譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作歲貢授官耶？”一士人云：“此喻大謬。蓮台自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也。公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者曰：'三心圓發，諦理深明。金台隨往，即證無生。'其在宗門，則大徹大悟，而所謂'心空及第歸'者此也。”向士人憮然曰：“吾疑於是冰泮。”

●竹窗三筆

晝夜彌陀十萬聲

世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。予嘗試之，自今初日分，至明初日分，足十二時百刻，正得十萬。而所念止是四字名號，若六字則不及滿數矣。飲食、抽解，皆無間斷，少間則不及滿數矣。睡眠、語言，皆悉斷絕，少縱則不及滿數矣。而忙急迫促，如趕路人，無暇細心切念，細念則不及滿數矣。故知十萬云者，大概極言須臾不離之意，而不必定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。或曰：“此大師禪定中事也。”則非吾所知矣。

遊名山不願西方

遊五台者曰文殊在，遊峨嵋者曰普賢在，遊普陀者曰觀世音在，獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名；阿彌陀佛現在說法，親炙休光之為愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而後到；信心念佛，一彈指而往生乎？大可嘆也。

淨土壽終

或問：“第二願雲：'國中天人壽終，更無生三惡道者。'則有生有死，特不墮落耳。何謂生彼國者皆無量壽？”曰：後不云乎：“國中天人，壽皆無量。除其本願，願出度生者。”《十疑論》亦曰：“生彼國土，得無生忍已，還來此世救苦眾生。”則悲願行化，非此土死生比也。

不願西方（一）

或問一僧：“公願生西方否？”曰：“吾不願也。乃所願，來生著綠袍，一妻一妾而處室也，此即吾之極樂國也。”問者默然，以告予。予謂人各有志，志在富貴，何西方之為？雖然，富貴雖非道人美事，而亦須修頑福以得之。倘不修福，未必得為綠袍郎，而或作綠衣人也。未必配淑女於名門，而或納六禮於齊人也。猶未也，倘有業焉，且不得為綠衣人，而或為金衣公子之流，事未可知也。且不得納禮於齊人，而或依棲於圉人、校人、庖人，事未可知也。猶未也，倘業重焉，金衣或變而為赤鍱焉，事未可知也。圉人、校人、庖人或變而為阿旁焉，事未可知也。悲夫！

不願西方（二）

又問一僧：“公願生西方否？”曰：“吾不願，亦不不願。東方有佛，吾往東方。西方有佛，吾往西方。南北上下，亦復如是。吾何定於西方也？”

又問一僧：“公願生西方否？”曰：“八金剛抬我過東方，吾不來。四天王抬我過西方，吾不去。吾何知所謂東西也？”

合而觀之，前之一人，汩沒於五濁者也。此二人者，一則隨生，一則無生。雖然，曰隨生，未必其真能作主而不被業牽也。曰無生，未必其真得無生法忍而常住寂光也。如未能，則戲論而已。又未能，則大言不慚而已。難矣哉！

念佛不見悟人

或問：“參禪得悟者，相望於冊。念佛得悟者，何寥寥其未聞也？”噫！蓋有之矣，子未之見也。且參禪人得理之後，終不嘵嘵以自鳴也。龍天推出，然後聲振一時，而名垂後世。彼曹溪佩黃梅之心印，苟不失口於風旛，一獵人之守網夫而已。清素受慈明密記，苟非邂逅於荔枝，一叢林之閒老漢而已。子何自而知之？況實心念佛者，志出娑婆，精求淨土，念念如救頭燃。即其悟本性之彌陀，了唯心之極樂。若終身隱而不出，子亦烏得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，《往生傳》不可不讀。

一蹉百蹉

古云：“今生若不修，一蹉是百蹉。”一之至百，何蹉之多直至於是？經言：“離惡道，得人身難。得人身，逢佛法難。”然而逢念佛法門，信受為尤難也。如經所言，蟻子自七佛以來未脫蟻身。安知何日得人身，又何日逢佛法，又何日逢念佛法門而信受也？何止百蹉，蓋千蹉萬蹉而無窮也。傷哉！

蔑視西方

居士鮑姓者，日誦《法華》、《楞嚴》，久之知解通利，遂作《西方論》、《答客問》共三篇。初一篇猶談正理，而稍稍帶言西方不足生。次二篇則甚言願生西方者之非。或勸予闢之。予憶空谷禪師謂：“謬人之言，比於樵歌牧唱，不必與辯。”今鮑所論，皆援禪門正理，易以入人。則因而疑誤眾生，退失往生之願。為害非細，不得終默矣。

其初一篇，分三等西方：一為文殊、普賢、馬鳴、龍樹諸菩薩所生之西方；二為遠公、永明等諸知識，蘇子瞻、楊次公等諸賢者所生之西方；三為凡庸、惡人、畜生等所生之西方。其說近似有理，但九品往生，經有明文，昭如日月之在中天，何須待爾別為三等？一王創制，萬國欽崇。山野匹夫，另立科約可乎？其謬一也。

佛明九品者，西方原無二土，而人機不同，故往生者自成其九。鮑之說，是西方原設三等之土，以待三等之人，與經不協，其謬二也。

又言：“永、遠諸知識、諸賢者往生，實非自利，純是利他。”夫求生彼國，正為親近如來，冀求勝益。諸大菩薩且置弗論，只如蘇、楊諸賢，豈皆菩薩地盡，特往極樂度生，更不自利者耶？《行願品頌》雲：“親睹如來無量光，現前授我菩提記。”求授記非自利而何？其謬三也。

又曰：“聖凡同體，迷悟而優劣暫分。返照迴光，反掌而聖凡迥別。”既其返照，如何翻成“迥別”，又曰“同體”可乎？自語相違，其謬四也。

又曰：“毋執我相欲生彼土。”而佛顧叮嚀告誡，勸發求生。是佛教人執我相耶？其謬五也。

至於第二、第三篇，彌加詆毀，其謬更甚。曰：“今主法者，唯以淨土為事，唯以此事為真。”則淨土是假耶？佛說淨土是誑語耶？不信有金色世界，《楞嚴》所呵也。鮑日誦《楞嚴》，而作此斷見，其謬六也。

又云：“一心不亂，非執持名號、念念專注之謂也。若說執持者，有如雲布。親見數人晝夜念佛，又經幾位老善知識印過，後皆入魔罥，不可救拔。”夫執持名號，佛說也。是佛誤此數人入魔罥耶？現見不念佛而參禪，亦有著魔者何也？經言念佛往生者，得不退轉。則必入聖流。佛許入聖流，鮑以為入魔罥，其謬七也。

又云：“所謂一心者，乃當人本有之心，本自靈妙，本自具足，除是之外更無別法。”夫經文明說“執持名號，一心不亂”。何得革去上文四字，而說一心？若無經文，空口高談，如是說心，亦無不可。此則金口所出，真語實語。是佛差說，鮑為改正耶？《法華》雲“一心稱名觀世音菩薩”，又如何解？其謬八也。

又曰：“依此法修，必入邪道。”前曰“入魔罥”，今曰“入邪道”，念佛之為害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鮑禁也？其謬九也。

又云：“上古人先勸人得本，後勸往生。”夫念佛往生，原是下學而上達邊事。先上達，後下學，於理通乎？寧有先狀元及第，位登宰輔，方乃習讀《六經》、《論》、《孟》，學做舉業文字者乎？其謬十也。

又云：“若佛法止此，只消一卷《彌陀經》足矣。只靠此經，誰不可作人天師，誰不可稱善知識？”夫《法華》、《楞嚴》、《華嚴》、《般若》等諸大乘經，無日不誦，無日不講。有誰偏執《彌陀》一經，而掃滅諸經耶？雖然，只恐不曾真實專靠一經耳。專靠一經，得念佛三昧，稱善知識，亦何忝乎？十一謬也。

又云：“佛剎無盡，若專教人求生一剎，其餘佛剎豈不冷靜哉？”寧知盡微塵眾生皆生一剎，不見增多。盡微塵眾生無一生彼剎者，亦不減少。何冷何暖？何靜何喧？而作兒童之見，邪僻之說。十二謬也。

千經萬論，讚歎西方。千聖萬賢，求生彼國。獨鮑一人重加毀訾，何其不懼口業也！居士初時信心虔篤，吾甚愛之。今若此，吾甚憂之。

出世間大孝

世間之孝三，出世間之孝一。

世間之孝，一者承歡侍彩，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。

出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉。人子報親，於是為大。

予昔甫知入道，而二親雲亡，作《自傷不孝文》以伸悲恨。今見在家、出家二眾中，有具慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。

三難淨土

一人問：“釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即變此娑婆土石諸山、穢惡充滿之處，便成七寶莊嚴之極樂國。乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也？”噫！佛不能度無緣，子知之乎？淨緣感淨土；眾生心不淨，雖有淨土，何由得生？喻如十善生天；即變地獄為天堂，而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣。

又一人問：“經言至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎，論理乎？”噫！經云：“一稱南無佛，皆已成佛道。”又云：“禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵一轉輪王位。”今正不必論其事之與理，但於“至心”二字上著倒。唯患心之不至，勿患罪之不滅。事如是，理亦如是。理如是，事亦如是。何足疑也？

又一人問：“有人一生精勤念佛，臨終一念退悔，遂不得生。有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？”噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳。苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何由而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳。即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何由而生退悔乎？是則為惡者急宜修省，毋妄想臨終有此僥倖。真心求淨土者但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。

念豆佛

僧有募化施主黃豆，毎念佛一聲，過豆一粒。一人作之，餘人效之，號為“豆兒佛師父”。夫世尊教人念佛，制為數珠。何乃不遵佛制，省力事不作，而作此吃力事也？且百八之珠，周則復始，乃至百千萬億而無盡。今一合之豆，周則復始，亦復無盡。而何為念過之豆，置不再用，更換新者？其言曰：“念之至鬥至石，送諸庵寺作腐供眾。”亦迂矣！或曰：“古之人有行之者，如《往生集》所載是也。”曰：彼非數豆。傍人計其念佛多不可計，約之當盈兩載。今糧舶大者，載米千石。兩載則極言其多耳，非數豆如今人也。即實數豆，其心亦不如今人也。

念佛人唯一心不亂

或問：“妙喜雲：'愚人終日掐數珠求淨業。'念佛果愚人所為乎？”噫！予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日掐數珠求淨業，不言愚人終日一心不亂求淨業也。

又問：“古德偈云：'成佛人希念佛多，念來歲久卻成魔。君今欲得易成佛，無念之心不較多。'無念念佛，奈何以有念念佛？”曰：此為散心念佛而不觀心者勸發語也，不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛，先憂有念，是猶飢人欲飯，先憂飽脹而不食者矣。

又問：“六祖雲：'東方人造惡，念佛求生西方。'意旨何如？”曰：六祖言惡人念佛求生，不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人必不念佛，其有念佛者偽也，非真念也。喻如惡人修十善求天堂。惡人必不修十善，其有修十善者，偽也，非真修也。曾未有善人一心念佛，而不生西方者也。

又問：“古德云：'舍穢取淨，是生死業。'奈何舍娑婆求極樂？”曰：彼言舍穢取淨者為生死業，不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未舍穢，先憂取淨，與前之憂有念同矣。

又問：“禪宗雲：'佛之一字，吾不喜聞。'又云：'佛來也殺，魔來也殺。'則何為念佛？”噫！彼言佛之一字吾不喜聞，不言一心不亂四字吾不喜聞也。彼言佛來也殺，魔來也殺，不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二，方便多門。是故歸家是一，舟車各行。以舟笑車，以車笑舟，俱成戲論。此理自明，無煩贅語矣。

又問：“近有人言：'吾不念佛，良由內有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？'”噫！彼蓋以獨守空靜為道乎？內有能靜之心，外有所靜之境，不亦能所宛然乎？曷不曰“一心不亂”，則誰能誰所，何內何外也？吾與爾既修淨土，止愁不到一心不亂田地。若一心不亂，任他千種譏、萬種謗，當巍巍不動如泰山耳。更何疑哉！

簡藏、煉磨

一儒者謂予曰：“吾輩負笈從學，必具束脩於師，而助館谷之資於主人。今簡藏僧，覽常住經典，無所助於常住，而安坐受供，又每季得儭金五錢，此何說也？”予笑曰：“公猶未知煉磨期中事乎。一冬之期，先致米一石於常住。而晝夜鞭逼念佛，無斯須停息。仍每日必負薪，或遠在十餘里之外。打七然後暫免。何不移簡藏之供，而供此苦功辦道之行人乎？時僧顛倒，一至於是。處處皆然，吾亦不知其何說也。”

雲棲法彙（《四十八問答》錄出）

問：放生魚鳥等，念佛持咒，願彼往生，可往生否？

答：罪輕緣熟，承法力亦得往生。罪重緣疏，止滅罪改形善趣。放生咒願之人，福不唐喪。目連度蜂，作盟證。