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印光大師談應對災難法語
即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼
（因鄰火延燒，物屋一空，其妻驚駭病故，遂心神迷悶，如醉如狂）
《法華經》雲：“三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。”天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂，無逆非順，無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴（“素”者，現在也。 “行”者，優游自得之意。富則周濟貧窮，貴則致君澤民，盡其富貴之分，是之謂素富貴行乎富貴也），素貧賤行乎貧賤（若家無餘財，身未出仕，則守乎貧賤之節，不敢妄為），素夷狄行乎夷狄（若盡忠被讒，貶之遠方，如雲貴、兩廣、黑龍江等，則心平氣和，不怨君上，不恨讒人，若自己就是彼地之人一樣），素患難行乎患難（或者不但遠貶，且加之以刑，輕則楚打監牢，重則斬首分屍，或至滅門。仍然不怨君上，不恨奸黨，若自己應該如此一樣。
人與之患難，尚然如是，何況天降之患難，豈有怨恨者乎？如是之人，則人愛之，天護之。或在此生，或在後世，或在子孫，決定有無窮之福報，以酬其德矣）。居士雖有好善之資，未明儒佛至理。以故一遇逆境，便發狂亂耳。
今諭之曰：世間最博厚高明者，莫過天地日月。而日中則昃，月盈則食。高岸為谷，深谷為陵。滄海變桑田，桑田成滄海。古今最道高德備者，莫過孔子。而且絕糧於陳，被圍於匡。周遊列國，卒無所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孫，得綿世系。降此而下，顏淵短命，冉伯牛亦短命。子夏喪明，左丘明亦喪明。屈原沉江（屈原盡忠被讒，後以懷王被秦所留，不勝憂憤，而力無能為，五月五日沈於汨羅江中），子路作醢（醢音海，肉醬也。子路仕衛，衛蒯瞶與其子輒爭國，子路死於其難，遂被敵兵斬作肉醬）。天地日月，猶不能令其常然不變。大聖大賢，亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命，故所遇無不安樂也。而且千百世後，自天子以至庶人，無不景仰。以當時現境論之，似乎非福。以道傳後世論之，則福孰有過於此者。
人生世間，千思萬算，種種作為。究到極處，不過為養身口、遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體，何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯，何必魚肉海味。子孫則或讀書，或耕田，或為商賈，自可養身，何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者，莫過秦始皇。吞併六國，焚書坑儒，收天下兵器以鑄大鐘，無非欲愚弱其民，不能起事。誰知陳涉一起，群雄並作。一統之後，不上十二三年，便致身死國滅，子孫盡遭屠戮。直同斬草除根，靡有孑遺。是欲令子孫安樂者，反使其速得死亡也。漢獻帝時，曹操為丞相，專其威權。凡所作為，無非弱君勢，重己權，欲令自身一死，子便為帝。及至已死，曹丕便篡。而且屍猶未殮，丕即移其嬪妾，納於己宮。
死後永墮惡道，歷千四百餘年，至清乾隆間，蘇州有人殺豬出其肺肝，上有“曹操”二字。鄰有一人見之，生大恐怖，隨即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事載《淨土聖賢錄》。夫曹操費盡心機，為子孫謀。雖作皇帝，止得四十五年，國便滅亡。而且日與西蜀、東吳互相爭伐，何曾有一日安樂也。下此若兩晉、宋、齊、梁、陳、隋，及五代之梁、唐、晉、漢、週，皆不久長。就中唯東晉最久，僅一百三年。其他或二、三年，或八、九年，一二十年，四五十年，即便滅亡。此乃正統。其餘竊據偽國，其數更多，其年更促。推其初心，無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效，反令子孫遭劫受戮，滅門絕戶也。且貴為天子，富有四海，尚不能令子孫世受其福。況區區凡夫，從無量劫來，所作惡業，厚逾大地，深逾大海。可保家道常興，有福無殃也耶？
須知世間萬法，悉皆虛假，了無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，如熱時焰，如乾闥婆城（梵語乾闥婆，此云尋香，乃天帝樂神。其城乃幻現非實，世俗所謂蜃樓海市即此也）。唯自己一念心性，亙古亙今，不變不壞。雖不變壞，而常隨緣。隨悟淨緣，則為聲聞、為緣覺、為菩薩、為佛。由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣，則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重，故苦樂有短長。若不知佛法之人，則無可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染緣，隨悟淨緣。一心念佛，求生西方。從茲永出六道之輪迴，高證四聖之果位。豈不是因此小禍，常享大福耶？而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思過度，或致喪身失命，則長劫難出輪迴矣。而且弱妾孤子，何以自立？本欲自利利他，反成自害害他（他謂妾與子也）。何愚癡一至於此也？
經云：“菩薩畏因，眾生畏果。”菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世、轉變由心之奧旨乎？報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。
今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。《金剛經》所謂“若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提”者，即轉變由心之義也。世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。
須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉穀，種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世襲爵位，與國同休。
大丈夫生於世間，當具超格知見。豈可使身外之物，累壞自身。譬如金珠滿屋，強盜來搶，只宜舍之速逃，豈可守財待死。良以金珠雖貴，若比身命，猶然輕賤。既不能兩全，只可舍金珠而全身命耳。且汝財物已燒，空憂何益？惟宜隨緣度日，竭力念佛，求生西方。則盡未來際，永離眾苦，但受諸樂。如是則由此火災，成無上道。當感恩報德之不暇，何怨恨迷悶之若是耶？祈以予言詳審忖度，當即釋然解脫，如撥雲霧以見天日。從茲即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟，勢必發顛發狂。則本心已喪，邪魔附體。縱令千佛出世，亦不能奈汝何矣。（增廣卷一與衛錦洲居士書）
念佛免災減災
念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生輕報，偶罹此殃。但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙。縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉？（增廣卷一複永嘉某居士書三）
災難時期要竭力專修淨業
今之時，是何時也！南北相攻，中外相敵。三四年來，人死四五千萬。自有生民以來，未聞有如此之慘淒者。又復風吹、水沖、地震、瘟疫，各處頻頻見告。又兼水旱，不一年中，每兼受其災。諸物之貴，比昔幾倍。當斯時也，幸而得生，敢不竭力專修淨業，以期往生淨土乎？敢以幸得之身，遊逸其志，不注定一法，而泛泛然致力於不契時機之法門乎？倘或一息不來，而欲再聞如此之徑直法門，恐無有如是之僥倖也已。（增廣卷一複永嘉某居士書五）
人心若轉，天災自息
《安士全書》，實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流布，俾大家同開眼界。由茲挽回世道人心，止息天災人禍。現已募得一萬餘部，尚難廣布。今寄上通告，並辦法一張，祈閣下閱之。隨分隨力相助，隨緣隨機相勸。無力出資，則以言讚歎，令人發心，亦是功德。務使迷昧之流，聞晨鐘而夢醒。貪惡之輩，見因果而心驚。人心若轉，天災自息。此係正本清源之道。即世諦淺近之法，而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交，當為勸發。無信心人，亦勿強勸，以系結善緣故。若一強勉，便雜煩惱。雖有小功，實獲大咎。未能令彼得巨益，有礙自己利人心故。（增廣卷一複陳慧超居士書）
天災人禍，往生警策
溫州之災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為三界無安、猶如火宅之證，亦堪為信願念佛、往生西方之最切警策也。念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想。及將死，將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲：思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。（增廣卷一致包師賢居士書）
有危險災難，當念佛修善
世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒。彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業？即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。（增廣卷二復周孟由昆弟書）
念佛菩薩轉移災禍
接手書，不勝傷時之感，十餘年來，天災人禍，相繼降作，總由不知三世因果，唯欲自利，不顧殺生害命，以及害人之所致也。欲挽劫運，非提倡三世因果、生死輪迴，與戒殺護生、吃素念佛不可。現今之世，常在患難中，唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠，當常持聖號，冥冥中自有不可思議轉移。（增廣卷二复馬舜卿居士書）
人以善感，天以福應
道德仁義，乃吾人本具之性德。因果報應，實天地化育之大權。人生天地之間，藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地，並立為三，稱為三才者。以其能仰體天地之德，皆可以為堯舜，皆可以作佛，以參贊其化育故也。故聖人於《易》乾、坤二卦之象，一以自強不息法天，一以厚德載物法地教人。夫自強不息，則閑邪存誠，克己復禮，非到明明德，止至善，人欲淨盡，天理流行，以復其本具之性德不可也。厚德載物，則仁民愛物，推己及人，當必本忠恕，行慈悲，胞與為懷，物我同觀，非盡其參讚之天職弗止也。然此非專指居位行政者言，即匹夫匹婦，亦皆能行。以堯舜之道，孝弟而已。聖賢之學，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物慾，擴充良知，以獨善其身矣。
而其效必能刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。況得位行政，豈有不能兼善天下之理乎？天下不治，匹夫有責。使人人各秉誠心，各盡孝弟，各行慈善，矜孤卹寡，救難憐貧，戒殺放生，吃素念佛。則人以善感，天以福應。自然雨順風調，民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗、風吹地震等災。而時和年豐，人樂其業。加以慈和仁讓，相習成風。縱有一二愚頑，亦當化為良善。如矜樑上之君子，一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒，此後遂成善士。古人仁慈為政，真誠愛民，尚能感化異類。如虎不入境、魚徙他方等瑞徵。載諸史冊，不一而足。果能各以慈善相感，斷不至常有土匪刀兵、蹂躪劫掠等禍。（增廣卷二挽回劫運護國救民正本清源論）
天災人禍，多從殺生食肉而起
飲食於人，關係甚大。得之則生，弗得則死。故曰食為民天。然天地既為人生種種穀、種種菜、種種果。養人之物，亦良多矣。而以口腹之故，取水陸空行諸物，殺而食之，以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾，同禀靈明之性，同賦血肉之軀，同知疼痛苦樂，同知貪生怕死。但以力弗能敵，被我殺而食之，能不懷怨結恨，以圖報於未來世乎？試一思之，能不惴惴。忍以一時悅口之故，於未來世，受彼殺戮乎哉？願雲禪師云：“千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”詳味斯言，可以悟矣。
奈世人習慣肉食，勸其吃素，縱有惻隱之心，亦不易從，以無滋味以佐食故。近有化學大家，吳蘊初君。有心世道，欲挽殺劫，特專精研究食味一事。乃取麥麩，洗出麵筋，醞釀多日，製成醬精、味精，以資飲食之味，其意亦良厚矣。此品其質醇厚，絕無葷物。願吃素之人，放心用之。光初聞其說，尚不敢信。一日，林滌庵夫婦，同來皈依。因與說食肉結果之慘，天災人禍，多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤，故難消滅其根本也。彼遂言：“吳君所製味精、醬精，甚鮮美。若著少許於食中，即粗糲亦等珍羞矣。”因請光偕江味農居士，並二三友人，同往其廠，看其製法。深佩吳君一番苦心。以此品一行，不但救護物命，且能令同人解怨釋結，俾與一切物類，同得共生於天地之間，以各盡天年，其利益大矣。孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。”竊謂吳君此品，藝也而進乎道矣。出此以行世，求利也而實含利人利物、救國救民之深益矣。其功偉哉！慈受深禪師云：“飲食於人日月長，精粗隨分塞飢瘡。下喉三寸成何物，不用將心細較量。”況有此品以輔之，宜一切人各各吃素，以保我身世世生生，不遭殺劫。明哲君子，當不以光言為迂腐也。（增廣卷四味精能挽劫運說）
戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法
甚矣！近世天災人禍之頻數，而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉？實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者，亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見，不能了知宿世因緣，似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生，則凡所受之善惡果報，一一皆如響之應聲，影之隨形，了無差爽也。而諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者、獵者、漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。然則食肉吃素一關，實為吾人升沈、天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法。
以一切眾生一念心性，與佛無異，與吾人亦無異。但以宿世惡業，墮於異類。固當生大憐憫，何可恣行殺食乎？無如世人狃於習俗，每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物，其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱，視為固然。而刀兵一起，則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬，姦汝婦女，掠汝錢財，殺汝身命，尚不敢以惡言相加，以力不能敵故耳。生之被殺，亦以力不能敵。使其能敵，必當立噬其人而後已。人何不於此苦境，試為設一回想。物我同皆貪生怕死，我既具此頂天履地之質，理宜參贊化育，令彼鳥獸魚鱉，各得其所。何忍殺彼身命，以取悅我口腹乎？由其殺業固結，以致發生刀兵之人禍，與夫水火旱潦、饑饉疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災，各各相繼而降作也。
猶如世人送年禮然，我以禮往，人以禮來。斷無往而不來，來而不往者。即或有之，必有別種因緣相抵，實皆不出往來報復之外。天之賞罰，亦復如是，而況人之報復乎。故《書》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”天道好還，無往不復。欲免惡果，先斷惡因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人，無不提倡戒殺放生、吃素念佛。以闡明生死輪迴、因果報應等事理，而冀其普天人民，同享安樂，同得解脫也。
肥皂之用，遍及中外。而其質料，係以牛油、豬油，助其光滑。其用甚廣，則其所殺亦復甚多。近有周文明居士，本如來之慈悲，行減殺之方便。特發明一種素質清明皂。其助光滑者，乃椰子油。其皂去垢，不讓葷皂。而洗衣浴身，永離腥羶濁氣。不獨吃素念佛之人應當用，即一切人亦應當用。以唯益無損，誰不應用也。尚期此皂大行後，彼做葷皂者，通皆改作素皂。其所減殺生命，併中外計之，每年當不止百千萬億也。今當開辦之始，周君以餘向提倡戒殺放生、因果報應等事理，以期挽救天災人禍。故祈餘發揮特為減殺之誠。遂忘其固陋，乃為述其殺生食肉之過愆，與用此素皂，現在及將來之利益。以冀人人戒殺，戶戶吃齋，庶可挽回天意。將見雨順風調，時和年豐。俗美人良，刀兵不作。還彼大同之世，以樂我天真。何幸如之！倘不以此為老僧常談而忽略之，則為天下國家之大幸也。（增廣卷四普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說）
增廣卷四息災衛生預說
凡事預則立，不預則廢。以故古聖賢皆致治於未亂，保邦於未危，使普天人民，同享太平之福，而渾無功蹟之可以贊述，民生其間，何幸如之！近世兵劫之慘，振古未聞，加以水旱瘟蝗、風吹地震，種種天災，民已不堪其苦。復加土匪四起，搶掠劫盜，無法防禦，無處控告。又復同室操戈，大起戰爭，炮聲如雷，子彈如雨，一炮一開，死亡無數，況復多炮，鎮日常開多日乎。又加飛艇時臨，地雷密布，殺人之法，無奇不有，其兵民之隨炮雷彈雨而粉身碎骨者，何可勝數。而適當戰場之民，其屋廬什物，盡成烏有，若非預逃，亦被擄掠，妻離子散，孤露漂零，籲天呼地，亦無救援。而附近戰場之地，及兵所經過之區，其淫掠之慘，不忍見聞。
何天既生烝民，而不與烝民之幸福，反與烝民以殃禍，是誠何心哉？須知惠吉逆兇，理無或爽，禍福無門，唯人自召，非自孽決不至感天孽，種是因決不能逃是報。經云：“菩薩畏因，眾生畏果。”畏因則不造惡業，自無惡果；畏果則既受惡果，又造惡因。以當受惡果時，仍復彼此戕賊，互相仇害故也。世人造業，大端有三：曰殺、曰盜、曰淫。盜、淫二業，愚頑為勢所製，賢智以義自繩，猶復不至太甚。至於殺業，則舉世之人，無論智愚賢否，絕少不犯。以貪口腹滋味故，或以智捕，或以財求，取彼水陸飛行一切諸物，種種割烹，以悅我口而養我身。兼之奉父母以盡孝，祀祖宗以追遠，祭神祇以祈福，燕賓客以暢懷。凡屬冠昏喪祭，無不以肉為禮，若不用肉，似乎蔑理悖德，無顏對人。而不計及彼等同一形骸，同一靈性，同一避凶而趨吉，同一好生而惡死。何忍以唯屬妄起之饞心想，不關緊要之空場面，令彼諸物，受斬截割烹之苦，以冀我身安心樂，諸凡遂意也。此無他，以世教所拘，相習成風，不加深察而致然也。
唯我如來，洞明三世因果、六道輪迴之事理，故令一切眾生，勿作殺業。以一切眾生，皆有佛性，皆是吾人過去父母眷屬，皆於未來當成佛道。故《梵網經》雲：“若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺食我父母。”言“一切男子”、“一切女人”者，總該六道一切眾生，非單指人道而言也。故下即曰： “我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。”若作此想，救濟尚不暇，何敢殺乎？《入楞伽經》雲：“一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？”“菩薩觀諸眾生，同於己身，念肉皆從有命中來，云何而食？”如來以大慈悲，欲諸眾生，皆得安樂，度脫生死，以故特為說此預為自救救他之法。
倘能於物尚不忍殺，冀其得所。決不戕賊人民，令其受諸苦楚，以至死亡也。且勿謂人畜互變，因果循環，誰其親見。須知佛以妄語為戒，必不自妄語以欺人。世間中人以上者，尚不肯妄語以喪其品行，況佛為三界大師、四生慈父，豈有自立法而自違法之理乎？是知佛言，毫無疑義。況此方《春秋傳》，及《二十二史》中，善惡報應，及生死輪迴之事蹟甚多，惜世人多未之見，即有見者，皆不加詳察，而忽略過去，以致同陷於不知因果萬丈深坑，故受此同分所感之慘報也。一切人民，無不欲安樂長壽、家門清泰，而日取諸物殺而食之，是何異投火坑以求清涼，飲鴆酒以求長壽也。所作之因，與所冀之果相反，何可得乎？
今年水災、旱災，將遍全國。又經數處大戰，米貴如珠，民不聊生。幸稍寧靖，而元氣一時難復，怨魂尚未得所，由彼戾氣所結，難免瘟疫流行。不慧愍我同倫，遭此慘劫，思欲息其後患，因不揣庸愚，爰遵如來慈濟眾生、一視同仁之道，用陳預息天災人禍之法。倘能放開眼界，體帖古今聖賢昌明仁民愛物之心，及與如來普視一切眾生猶如一子之道。同皆戒殺護生，吃素念佛，力敦倫常，各盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，自行化他，以祈遍界同風。人心既回，天和自至，將見雨順風調，民康物阜，慈善行而乾戈永息，禮義興而強暴不作。如是，則雖在叔季之世，不異羲皇上人矣，何樂如之！倘人各秉此回天之心力，亦未始非辦不到者。
又當戰場地，屍骸分崩，多填溝壑，其屍質被魚蝦所食，以挾怨恨兼腐爛之屍質，必有大毒，人若食此魚蝦，必受疫癘之災。所以大戰之後，每有大疫，皆由貪圖口腹而致。況此種既曾食人屍質，人又何忍复食此種，若食，則與食人相去何遠？不慧既無道力，又無財力，爰以空言，聊表愚誠。伏乞賜閱諸君，各各以自愛而愛物，俾物我同安樂生育於高天厚地之間，則幸甚幸甚。
常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇
念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，（即教我之師，及有道德之人。）慈心不殺，（當吃長素，或吃花素。即未斷葷，切勿親殺。）修十善業。（即身不行殺生，偷盜，邪淫之事。口不說妄言，綺語，兩舌，惡口之話。心不起貪欲，瞋恚，愚癡之念。）又須父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠，恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或於父母，兄弟，妻室，兒女，朋友，鄉黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。
又須勸父母，兄弟，姊妹，妻室，兒女，鄉黨，親友，同皆常念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。（每日若念一萬佛，即念五千觀音，多少照此加減。）以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬，並與親友，不蒙此益乎。況且現在是一個大患難世道。災禍之來，無法可設。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即無災難，亦得業消智朗，障盡福隆。況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德迴向往生，必滿所願。（續編卷上一函遍复）
善教兒女，預防災禍
人未有不願生好兒女者。然十有八九，將好兒女教壞，後來敗家聲，盪祖業，作一庸頑之類，或成匪鄙之徒。其根本錯點，總因不知愛子之道。從小任性慣，大則事事任意，不受教訓，多多狎昵匪類，為社會害。今之天災人禍，多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者，最初得賢父母之善教，則為害之人，均是興利之人。導惡之人，盡是勸善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹婦，預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時，兼為一切有緣者，詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道，其利益大矣。女子關係更大，斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家，（不教，則反令兄弟姊妹，同趣於不依規矩，任意自肆。）將來攪亂夫家，後來教壞兒女，俾子子孫孫，染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好，子孫好，均當於此善教兒女中求之。（續編卷上复吳慧濟居士書，民國二十年）
念佛菩薩，根本救濟
所寄手書，不忍卒讀，何我同人，遭此大劫。水災即退，圩堤不修，再一發水，更加慘酷。況且匪禍未伏，兵災又興，直使黎民，將無孑遺。近聞賑款衣服，相繼輸送，然而人誰肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來，有帶指環金釧者，訶其不宜，令作賑款，視其情形，尚不肯捨。昨日靈巖當家妙真師來，合寺大眾，減省衣單之費，共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府，用賑江北。前次漢口發水後，靈巖湊一百二十餘圓，送上海交漢口賑災會。此諸師之施，可謂竭盡無餘之施。世之有錢者，尚不肯愍念災黎，可謂癡人。徒守錢財，以供子孫之浪費，是所謂棄功德而收罪過，為明眼人所憐愍者。其人來生，或恐遇災，並不逢人為救耳，可不哀哉，可不哀哉。
但願諸位蒙佛加被，身心耐勞，庶災民有覆庇，而不至無救無歸也。慈幼院，於十餘日前，亦破圩而被水灌入，尚有二十餘間房未灌。後又發水，則只十餘間。院牆倒許多。所種棉花菜蔬，通被水淹。此次損失，亦頗不少，奈何奈何。災民之苦，可謂至極，當令念佛，及念觀音，由此因緣，得種善根，亦是從根本救濟之一法也。當此大苦，見諸位不惜精神，為之救濟，令彼念佛，則易信受。（續編卷上复袁孝谷曹崧喬居士書，民國二十年）
賑災為因被救為果
值此大災見告，當隨己力設法救濟，以儘自己之天職，則其利大矣。光一向不做事，凡所有施資，均歸於印書，或救災用。今年六月，漢口初發水災，明道師往上海，代捐一百圓。後其水更大，又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災，函祈募賑。光復彼信，謂光一向不募捐，況在關中。汝願每年給二百圓作用費，祈將此助賑，以後永勿見給。隨汝捐二百也好，四，六，八，千也好。後一弟子曹崧喬，往江北賑災，打電令光勸捐，光送印書洋一千賑災。高鶴年，來函祈救災，光令交二百三十元。此今年賑災所出者。光作此說，非自誇功，蓋欲汝等同皆發心，隨分隨力而為救濟。有力出力，無力出言勸有力者，亦是善事。又今之女人首飾，臂釧，耳墜，戒指均不可帶，帶之則招禍。
若留之與兒女，則是貽禍於兒女。若死後附葬，必致掘墳露屍，其為辱也，大矣。若肯賑災，則是送禍去而迎福來矣，祈與一切人發揮此義。若女界中肯如此以施，則其款巨矣。勿謂我語迂闊，實為至理至情。彼高郵，邵伯之富人，在先何嘗不念念為子孫謀，不肯少行救濟。而大水一來，房屋，器具，人口，通皆七零八散，十不存一。每村數十家，求一鍋一灶而不可得。曹崧喬，在揚州買鍋，灶，米，火柴，數十家給一鍋，以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房未倒者，蛇與蜈蚣，均盤踞其上，人欲上房，亦不敢上，樹上亦然，可憐可憐。彼女人尚將招禍之物，不肯用以救濟，則後生他世，恐亦罹此災，而無人肯救也。（續編卷上复劉漢雲楊慧昌居士書，民國二十年，居士林林刊三十三期1932年標十九年）
志誠念佛及觀世音，決定能逢凶化吉
手書，於日前接到，近日人事頗煩，故遲遲其複。幸汝一家仍然照舊修持，實為欣慰。年來災禍頻仍，實可寒心，總因人心愈壞所致。新生機，皆為救急之要方，然此事不常有。今為常有之事，特設一法，祈常為傳布，其利無窮。現今是一大患難世道，無論富貴貧賤，老幼男女，均當念南無阿彌陀佛，及念南無觀世音菩薩聖號，以作預防災禍之據。凡刀兵，水火，瘟蝗，旱澇，土匪，強盜及諸意外之禍，並怨業病，怨家相逢等，若能志誠念佛及觀世音，決定能逢凶化吉。即定業所致，亦可減輕，不至過於酷烈。此等禍，是不間富貴貧賤者。而富貴人，或比貧賤人為尤甚，固不可以其富貴而忽之，以其貧賤而仍之，不一為預計也。又念佛之法，於人之生與死，均有利益。世獨知臨終助念之益，而不知臨產勸念之益，致許多母子受無量苦，或致殞命，無可救法。女人能從小常念佛，及觀音聖號，後來決無產難之苦。或一受孕即念，或將產三四月前即念，或臨產始念，均得安然而生。若難產之極，將及殞命，肯念南無觀世音菩薩，決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨，念之恐有罪過。
須知觀音菩薩，大慈大悲，尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中，呼父母以求救，父母決不以彼衣服不整齊，身體不潔淨，而棄之不救。菩薩救眾生之心，深切於世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恒河沙倍。是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法。不但無罪過，且令彼母子，同得種大善根。此義系釋迦佛於藥師經中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。近來難產者甚多，一因宿世惡業，一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦，固不計彼之若何為因，而平等救之。平常念佛，雖行，住，坐，臥都可念，然睡時，只可心中默念，不可出聲。若或睡醒，衣冠尚未整齊，手臉尚未洗漱，及洗澡，抽解，及至穢污不潔之處，只可心中默念，不宜出聲。
此種時處，默念功德，與平時相同。出聲則於儀式不合。至臨產決定要出聲朗念，不可心中默念，以默念感應力小。又此時用力送兒出，心中默念，或致閉氣受病。不但產婦要朗念，在旁照應人，均須朗念。即家中在別屋人，亦可為此產婦念。此法若能傳布，世間永無生產之苦，及因生產而母子兩亡之苦。知佛法普利一切，佛為大慈悲父母，天中之天，聖中之聖者，以普利一切眾生之大菩提心，所得圓滿成就故也。世有倡高調者，厭聞因果報應之事，及與勤勞修持之法，只以一切皆空，一切不著為護身符。而不知已著於一切皆空，一切不著，便非一切皆空一切不著之意。況彼藉此以遮懶惰懈怠之跡，不以真修為事，唯以空談爭高。待至業報已熟，閻老當以最上供養，敬此一切不著一切皆空之人。於斯時也，不知尚能皆空不著與否。吾人當於此等人，敬而遠之，以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。（續編卷上復周伯遒居士書）
稱念觀音名號，為唯一無二之妙法
現在大家通在患難中，當為一切人說解除患難之法，唯有改過遷善，敦篤倫常，至誠懇切，稱念觀音名號，為唯一無二之妙法。無論水火刀兵等危險，及怨業病，醫不能療者，倘肯依上所說，決定會逢凶化吉，在危而安，及怨業消滅，不藥而愈矣。目今時局，危險萬分。戰事若發，全國無一安樂處所。即兵不到之處，土匪之禍，比兵更烈。當令一切老幼男女，同念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。除此之外，別無良法。小災當可逢凶化吉。即大家同歸於盡，念佛之人，當承佛力，或生西方，或生善道。切不可謂既不能免死，則念佛便為無益。不知人之受生為人，皆由前世所作罪福因緣，而為生富貴貧賤之張本。念佛之人，有信願，當可往生。即無信願，亦不至墮落惡道。何可不念，以自誤誤人乎哉。（續編卷上复念佛居士書）
戒殺吃素和諧太平
天地間完全一團太和元氣。故風雨順時，谷麥豐熟，動植諸物，悉得生育。人若體此以行，固不愧與天地並立為三，而稱三才。以茲自衛衛他，俾一切含識，悉得其所，共樂天真。非所謂繼往開來，以先覺覺後覺，補天地之缺陷，贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹，取彼水陸空行諸物，殺而食之，以期悅我口腹，衛我生命，則欲求衛生，適得其反。由殺生故，大干天和。戾氣所感，致有水旱瘟蝗等天災。殺業所結，發生彼此戰鬥之人禍。究此災禍之由，總因宿世現生殺生食肉之所致。食肉之禍，極酷極烈。不但害及現生，而復累及多劫。凡欲自衛其生者，可不以普衛一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛生，大是異事。由習慣故，視以為常。如非洲人，殺人供膳，彼地之人，恬不為怪。
緬昔聖人在位，則曰，鳥獸魚鱉咸若。若者，順也。咸若者，咸令順其天性，不罹殺害之苦，與驚竄之怖也。此誠所謂乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也之懷抱也。若此，可不名之為大衛生家乎。惜今之衛生者，戕彼生而衛我生，卒致現生後世，苦報無窮。人羊轉轂，強弱遞換，盡未來際，亦難了結。於是古今緇素各大衛生家，咸皆提倡愛物行慈，戒殺放生，持齋茹素，信願念佛。實為究竟衛生，至極圓滿之義舉也。華悟棲居士，篤信佛法，修持淨業。欲挽世道人心，特輯古今名人言論，及殺生放生種種果報，名之曰衛生集。冀世人欲自衛其生，先當衛彼水陸空行諸生。則其自衛，不但止及現身，將使生生世世，凡所生處，悉各吉祥，無諸災禍。
若又念佛，以此衛生功德，迴向往生。當可了生脫死，超凡入聖，斷盡煩惑，得大無畏，普為一切孤露無依之六道眾生，以作護衛，此命名衛生之微義也。郭涵齋居士，以近來殺劫瀰漫，了無底止。欲流通此集，冀閱者咸發衛生之心，以息殺劫而正風化。祈餘為校，因稍更正其次序，名稱，卷數。又附前人所批數段，於各文之下。附唐人勸孝歌，及八反歌於後。俾各重衛生，各敦孝思，以廣仁德，以報親恩。而一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，皆是過去父母，未來諸佛，尤當推廣孝敬之心，以期究竟自衛衛生雲爾。（續編卷上衛生集序，民二十年）
三施賑災圓成福慧
乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也。故禹稷以天下之溺飢，為己之溺飢。伊尹以一夫不被其澤，若己推而納之溝中。佛視一切眾生，猶如一子，說種種法而度脫之。後之人雖無禹，稷，伊尹之權，與佛之道，不妨隨己力所能而行之，以自盡其心焉爾。故曹崧喬，多年來專辦周濟地方貧民之義舉，又籌陝賑十餘萬圓。昔其父曾任豫藩，遺愛在民，今崧喬又廣其遺愛於陝。更不辭勞瘁，為江北百萬生靈，籌安全之策。可謂能世其德，有加無已者矣。袁孝谷，丹徒人，其尊翁亦名太史。本人宦蘇多年，奉公守法，於地方人民，感情甚深。而且僑寓蘇垣，賦閒淨修。秋間江北水災，振古未有。江蘇水災義賑會，於八月二十八日，急電曹袁前往辦賑，刻不容緩。
隨即起行至揚，先會官紳，次設賑局，然後分頭調查各處災狀。隨即函電向蘇州，及各方慈善家呼籲，為災民請命，陸續得洋十伍萬左右。其單夾棉衣鞋襪等，或新或舊，共有十餘萬件。棉被千餘條。鍋巴藥品，為數甚多。別處之款，得十程之四。大數之款，及諸衣物，均係蘇州所捐。一以曹袁二人，向為地方人士所敬信。一以蘇州為維衛，迦葉二佛所住之地，而唐宋之陸元方，範文正之流風善政猶存。故其人民，多皆慈善仁愛，視人猶己，得有此大批之賑款也。其辦法各節，均一一開明情形，共十七條，一覽可以悉知。其款之支出者，在第四救濟各地災民為大宗。第七辦理急賑。第八保護耕牛。第九舉辦工賑，興修圩堤橋樑。第十貸給麥種。十一保養災嬰。十二籌設粥廠。十三分賑隱貧。十四維持因利局。十五維持扶元柴米局等。其緣由辦法，備詳此冊。而第十七之冬賑，為日甚長，須款甚多。
尚望各界大慈善家，愍念災民之苦，又復特捐巨款以救災民，以舒國運，以祈天眷而免殺劫。將見佛天雲護，吉慶駢臻。富壽康寧，現生獲箕疇之五福。賢良爵祿，後裔納伊訓之百祥。經云，菩薩畏因，眾生畏果。畏因，則不作惡因，何有惡果。畏果，則惡因已熟，惡果難免，縱生怖畏，了無所益。何若改過遷善，以消往業而種來福，為免惡果之究竟根本辦法乎。又施有三種。一財施，即以錢財，及衣，食，住，給濟貧窮困苦者。二法施，其人不知善惡邪正，及三世因果，六道輪迴，並了生脫死切要法門，方便善巧而為宣說。或以佛，菩薩，祖師，善知識，所說契理契機之書，印送流通。俾見聞者生正信心，漸次深入，以至了生脫死，超凡入聖者，皆名法施。三無畏施，一切眾生，好生惡死，普勸同人，戒殺護生。並人有怖畏，或弭其禍，或啟其衷，是小無畏施。一切眾生，終難免死，死而復生，生而復死，永劫長懷此之怖畏。令彼信願念佛，求生西方，漸次進修，至成佛道，是名大無畏施。此三種施，財施只在現生，後二直盡未來。凡欲利人以期圓成自己福慧者，宜隨己力而實行之。則人民幸甚，國家幸甚。（續編卷上江蘇水災義賑會駐揚辦賑經歷報告書序，民二十年）
戒殺放生息災根本
凡有血氣者，必有知覺。既有知覺，則必貪生怕死，趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤虱，莫不皆然。若忽爾捕而殺之，則其力雖不能敵，無可如何，其心之仇恨，殆不能以語言文字形容。若將欲殺，或有贖之放之令生者，則其心之感激，亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力，然善惡之緣既結，或於現生，或於未來，必有不期然而然之報應。即彼等不能即報，而常行放生，常行殺生，天地鬼神，常為鑑臨，必當降以禍福，且勿忽其弱而欺之。世人不知因果，以殺生食肉為正理，為應該。而不知刀兵匪寇，水旱疾疫之慘災，多多皆由殺生食肉而得。若果慈念真純，雖同在此時劫，而其受報，自能各別。昔一小兒，其父攜來皈依。餘問，汝歡喜吃肉否。曰，歡喜。
餘以彼指置彼口中，曰，此肉甚好，試吃吃看。彼極力拒之曰，吃不來，吃不來。余曰，汝自己之肉則吃不來，別種生靈之肉何得又吃得來乎。汝現在吃得來他，他將來亦吃得來汝，較比自吃其肉，則更加苦毒萬倍也。是以聖人以忠恕教人，施諸己而不願，亦勿施於人。無如世人弱肉強食，習以為常。殆不知殺生食肉為罪惡，為非禮。見不食肉者，則誚之為迂腐，為迷信。設使其人忽爾變為鳥獸魚蝦，被人捕而欲殺，彼心中謂為正理，為應該，而歡喜充彼口腹耶。抑謂為罪惡，為非禮，而懷恨莫釋耶。設或其時，有戒殺護生不食肉之人，勸其勿殺，將欲買而放之，其心中為誚其為迂腐，為迷信耶。抑感其救命之德，而畢世莫忘耶。
使其人，設身處地，反复思之，餘恐寧食己肉，不肯食眾生之肉矣。嗚呼，人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。何背覺合塵，一至此極。江慎修先生，乃前清之隱君子。學問淵博，品行純正。雖未研窮佛理，然能深信因果。故於殺生放生報應之見聞者，錄之成集。其族裔孫易園，於民十一年為排印，光為作序，此不多述。現今殺劫瀰漫，加以水旱種種災禍，民不聊生，莫可救藥。同人欲從根本上解決，擬廣印現報錄，以為挽回劫運之據。又以現報錄於理致尚欠發揮，因將光前附萬善先資後之戒殺放生各文，與之合編。於以見儒佛之心法不二，所汲汲於救物者，實汲汲於救人也。此之挽救，係從根本上致力，切勿以緩急輕重失當為誚。蓮池，慈雲，曾端甫諸文，皆精金百煉，美玉無瑕。閱之，令人殘忍之心，砉然消滅。慈悲之念，油然發生。唯光南潯一疏，難免金鍮非類之誚。然竭我愚誠，勉盡天職，毀譽所不計也。（續編卷下放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序民十八年）
改惡修善，常念觀音聖號
觀世音菩薩，於無量劫前，久成佛道，號正法明，安住寂光淨土，恆享真常法樂。但以悲心無盡，慈誓莫窮，救苦情殷，度生念切，故復不離寂光，垂形九界。於十方微塵佛剎，普現色身，尋聲救苦，而於娑婆世界，愍念更深。其有善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。所現之身，所說之法，各隨機宜，了無一定。其現前得離眾苦，將來常享真樂，則一也。近多年來，世道人心，愈趨愈下，爭地爭城，互相殘殺。人禍既烈，天災又臨，水旱蟲疫，同時降作。此種災禍，皆由大家宿世現生種種惡業之所感召。然心能造業，心能轉業。當此天災人禍並臨之時，若能發至誠心，念南無觀世音菩薩聖號。
誓願從今以後，敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。決定即蒙慈佑，逢凶化吉，於諸難中，不受危險。乃以現前念菩薩聖號之別業，轉宿世現生所作之共業，故得常獲吉祥也。諸佛菩薩，視一切六道眾生，猶如親生兒女，常欲令其離苦得樂。無奈眾生迷昧，不生信向，以致徒費慈心，不能獲益。譬如杲日當空，普照萬方，戴盆者縱立其下，亦不蒙照。過在戴盆，非日咎也。近來殺劫瀰漫，人民死亡流離，苦不堪言。南通費慧茂居士，久欲設法挽救，故特蒐求唐，宋，元，明，清五朝，名筆所畫觀世音聖像，一百四十二尊。以最上宣紙，用珂羅版，印一千部。期見聞者，同生正信，同念聖號，同消宿現之惡業，同種菩提之善根。
須知菩薩無心，以眾生之心為心。菩薩無境，以眾生之境為境。故得有感即通，不謀而應。良由眾生心之本體，與菩薩之心，息息相通。由眾生背覺合塵，遂成通而不通之象。若眾生一念生信，虔持聖號，背塵合覺，返迷歸悟，又成不通而通之象。以故凡遇極大險難，舉念即獲感應。又菩薩現身，不專現有情身。即山河樹木，橋樑船筏，樓台房舍，牆壁村落，亦隨機現。必使到絕地者，复登通衢。無躲避處，得大遮蔽。種種救護，難盡宣說。當看觀音本跡頌，觀音靈感錄，觀音慈林集，可以知其大略。當此天災人禍，相繼降作之時，若不以改惡修善，常念觀音聖號，以為恃怙，則欲得安樂，難之難矣。即絕無災難，亦當常念，庶可生膺五福，優入聖賢之域，沒登九品，徹證大覺之心。能如是者，方可慰菩薩救苦之心，以菩薩普施無畏，故以圓滿菩提，方息施無畏之大慈悲心也。法華經云，若有眾生，多於淫欲，瞋恚，愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲，離瞋，離痴。願見聞者，同常念焉。（續編卷下歷朝名畫觀音聖像珂羅版印流通序，民二十七年）
敦倫念佛弭災息禍
念佛一法，乃佛法中之總持法門。三根普被，利鈍全收。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則逆惡凡夫，亦可預入其中。語其淺，則婦孺均能修持。語其深，則聖哲莫能了解。而且於在家善信，最為合機。以孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，如來稱為三世諸佛淨業正因。故凡念佛之人，必須於家庭倫常中，各盡其分。所謂父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠者是也。又須懲忿窒慾，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。而修善去惡，尤須在起心動念處，認真省察，篤實擴充而克除之。戰兢惕厲，毋或怠忽，是為善人。善人念佛，方能得念佛之真實利益。如基址鞏固，萬丈高樓，自可隨意建造矣。現今世道人心，陷溺已極，總因不講盡誼盡分之道，福善禍淫之理。至於六道輪迴之事，念佛往生之法，更無從得聞。
以心不注重於道德仁義，因果報應，縱聞亦不生信。以是之故，釀成大劫，天災人禍，頻頻降作，殺機瀰漫，民不聊生。其有具憂世之心，欲為挽救者，咸皆提倡佛學，而修念佛法門。以此法，實為佛法中最易修持，最易成就之法，如人習射，以地為的，發無不中。此法仗佛慈力，但肯依教修持，無一不成就者。是故各當皈依三寶，受持五戒，遵行十善，以淨身，口，意三業。生信發願，念佛聖號，求生西方極樂世界，以期了生脫死，超凡入聖。如是之人，生為聖賢之徒，沒登極樂之國。展轉勸導，相觀而善，何難弭災息禍，修德膺福。敦本重倫，移風易俗，以迄天下太平，人民安樂也。由是言之，念佛一法，豈非振興民力，輔弼政教，不據位而化民，不資刑而息惡之根本法輪乎。
願具挽劫運之心者，同皆入社。有道遠者，及職務縈身，或青年婦女，不便來社者，均可在家攝心淨念。特設淨業社者，不過為提倡演說之機關而已。日常念佛，固屬在家中修持之事，不可不知。社址設仙慶寺，每月某日，同來念佛。念畢，請通文理者，講演念佛之章程利益，並居家教育兒女之規矩利益。又備有淺近念佛修善各書，有欲看者，按本請看，並不多取分文。復以此資，請書備閱。大家果能群起興行，則世道人心，自然淳善，天災人禍，無由降作矣。此實為國，為民，為社會，為家庭之最上善策也。願見聞者，同興起焉。（續編卷下涵江三江口仙慶寺淨業社緣起，民二十年）
趕快念佛以作預防
況且現在南方水災，為千古所未有。而日本又佔東三省，我國極力抵制日貨，恐惹起全世界之大戰爭。（可怕之極）當此危如壘卵之時世，只好專心念佛念觀世音，以求默佑。況汝尚有家務，何暇研究此諸書乎。前數年陝西之災，南方屢為捐輸。今湖北，江西，江蘇，被水所淹之處，慘不忍聞，亦不忍言，募捐之法，種種不一。曹崧喬（蘇州人，亦皈依光）數年來為陝西所募，當近十萬，通匯交朱子橋。此次政府派彼往江北辦急賑，蘇州所捐，亦有六七萬元，而各種舊衣，並特縫新冬衣，當有數万件，然仍是杯水車薪，莫能遍及。而江堤河圩，坍處甚多，救災民尚無款遍及，況修堤乎。修堤之款，比救人之款當多數十倍。堤若不修，一發大水，即成澤國。若修則其款無從而取。天禍中國，此次實為最巨。此種天災人禍，皆由大家不講因果報應，致成廢經廢倫之世道。人情如水，禮法如堤，破除禮教，致人反不如禽獸，故成此堤圩通破，洪水橫流之世道也。趕快教家屬親朋念佛，以作預防。其不要緊事，且從緩再進行。（三編卷一複寧德晉居士書七，二十年八月廿二日）
能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅
凡修持總以簡略為宜，若所念太多，反不如專念一種為得也。惟現在人民，無日不在水深火熱中，宜加念觀世音菩薩若干。或另作一時，或於當課念佛後，接念觀音若干聲。然後各菩薩或三稱，或各十稱皆可。至於教初發心人，益以簡略為妙。須知念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了脫生死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。觀世音菩薩，接引眾生，往生西方。念觀世音，亦須先求消除災難。正求往生西方。宜與有緣者說，各各敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，志誠念佛及觀世音，或可轉宿業而得不罹種種天災人禍之苦厄也。又今人奢華，已達極點。秦地素樸實，聞近來亦染時風。當勉勵家屬，常作逢災難想，庶不至染此惡風。若已染者，力即改除。小人更須學質樸。（三編卷一複寧德晉居士書九）
遇患難，宜專念觀音
日前接汝書，知以光之款湊成四百，汝亦捐一百，以賑災民，欣慰之至。十七日一弟子以百元交光賑災。又將餘人與光之款，湊成五百，以匯與幼農，聊盡我心。所言念佛念觀音，均能消災免難，平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎。出關去處定後，當為函示。於此不定行止之時，說之反成搗亂。近來舊章全廢，字與書完全不知敬惜。今印單張八萬，為寄一包，祈為分送。又宜諄諄勸勉，以期各培福祉。（三編卷一複寧德晉居士書十五，廿四年三月二十日）
大災之後，決不敢又造災因
數日前接汝書，不禁令人心痛。吾國各省天災人禍，重重降作，民不聊生，誠可痛息。推求其故，遠因程朱破因果輪迴。近因當權，棄古聖人之法，行西人之道。以致舉國若狂，人心愈壞，天災常臨也。汝家既近江岸，不但房屋已無，且恐田地亦壞。顧目前計，將老母家眷搬到省中。有汝之薪金，尚好維持。若心想過奢，欲恢復舊有之房屋田地，恐無此力。若強為之，或有不得不隨現在人之行為者。則是猶嫌災小，更造大災之因，實為癡人之計慮。果能通身放下，只顧現狀。大災之後，決不敢又造災因。則後來當有不期然而自然之好現象。君子素其位而行。（現在也）此乃素患難，行乎患難之良法也。至於設法救濟，光實無此大力。今年零碎賑濟及公益，用千多圓。
又以他人所施印書款，令彼撥賑陝災有二千多圓。況光一向不肯向人募款，不過彼既發心，令其轉移而已。所當致力者，要極力提倡舊道德因果報應。目下排印八德須知，待出當寄數包，以為提倡之根據。光現忙極，一切應酬通謝絕。以去春起，修正清涼峨眉九華三山志，請許止淨標其大致。修理安頓，悉歸於光。一年多來，未了一部。今清涼誌已排，若不拒絕一切，則實難求如法。大約明年此時，或可俱了。若有所出，亦當為寄。祈勿來信，即書收到，只簡略說其收到而已。（三編卷三復慧華居士書）
念佛功德，能消一切惡業
又念佛功德，能消一切恶业。凡遇刀兵水火瘟疫虫蝗旱潦等灾，若能至诚念佛念观世音菩萨，必能逢凶化吉。女人临产生不下，肯至诚念观世音菩萨，决定即刻安然而生。平常肯念，更为有大利益。切不可谓裸露不净，念之恐得罪。须知菩萨以救苦为心，此时乃性命相关，出于�茤`。非能恭敬洁净，而不肯致其恭敬洁净之事也。不但产妇要出声朗念，在旁照应者，也帮他念。纵难产将要死，均可即时安然而生。此话当与一切人说之。即是预救人之患难，及预救人之性命，功德甚大。（三编卷三复朱石僧居士书二）
救灾当以尽人能念者，为有大益
光七十九岁，目力不支，不能为汝特为鉴订作序。救灾当以尽人能念者，为有大益。若摩利攴天咒，所印虽多，亦难于大劫临头时用，宜取消。令人念观音圣号，虽三岁孩童也能念。此咒甚长，且咒与音释夹杂，非通家尚不知作么念。今人好异。观音救苦救难，大乘显密诸经，均赞叹提倡而不用，反用只一经所说之摩利攴天咒，极力提倡。且勿谓攴天咒之利益大，念观音之利益小，纵此咒即观音示现，亦当以念观音为事。汝信心虽好，不知一法普摄一切法之至理。及不知要紧之时，愈约愈妙。儒教亦云博学而详说之，将以反说约也。汝若知此义，当以光言为至论。否则任汝，光旦夕不保，不能随汝意应酬也。（三编卷二复边�茤~士书三，廿八年十一月一日）
做祈祷，当以念佛念观音为主
时值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最为当机。有许多人凡所祈祷，皆以人不能尽念诵之经咒为事。不知阿弥陀佛万德洪名，持之尚可成佛，岂不能消灾乎。观世音菩萨，于我此世界最有缘，亦当兼念。但期至诚恭敬，必定有感即通。即平素修持与因事祈祷，同从人人能念者为事。四川屡做祈祷，均以人不能念之楞严咒为主，令人可笑可怜。彼系好说大话做难事，彼自己则可，令全川男女皆念，则不能念。不知念佛念观音，三岁孩童也会念。汝以后办莲社，做祈祷，当以念佛念观音为主，则利益大矣。又莲社多固好，多而滥则不好。切勿以多为事，以致滥漫混杂，则功不敌过矣。（三编卷二复德培居士书二）
与其留遗产，不如做济人济世之事
现今世道人心，沉溺至极。天灾人祸，亦频数之极。或流布有益世道人心之善书，以期同登觉岸。或拯济遭水遭风之穷民，以期死中得生。与其留资财以供子孙吃喝嫖赌，令人唾骂。何如自己做济人济世之事，为自己培来生福，为子孙作百千世之受用为得也。今夏风灾最惨，会稽道所辖二十县，有十八县报灾。八月初十间，台州又发大水。有处民屋中，水深数尺，河地俱水，船行桥上，其惨状可想而知。道尹黄涵之，名庆澜，笃信佛法，长斋念佛。前年台州灾，大为捐赈。今年灾更甚。以捐款维艰，灾民可愍，拟欲燃指筹赈，或可感发人心。救得一人，功尚�荈q，况多人乎。令光代为劝募。光自愧薄德，言谁肯听。因令戚之忧思，动光心之恻隐。
倘彼怜悯儿孙中年夭折，为彼行赈济事，以荐其灵魂。为己培福德，缘以邀夫兰桂。或荐父母宗亲。或祈家门清泰。但令出自诚心，断�茪ㄠo福报者。现今之人，多多借公济私，以故人难取信。若论黄涵之之为人，可谓官长中�茪G�茪T者。彼在宁波，每年施药，当过二万元。况其施送善书，及种种善举乎。彼之为官，乃以家资贴用者。非朘民误国以肥家者比也。张瑞曾与彼为施送善书之友。
瑞曾于扬州立一借钱利平民之局，（不要利，只交本）函祈涵之于宁波开办，涵之即开办。凡做小生意�茈�钱者，皆可�茤�忧虑矣。即此一事，可知其概。阁下亲知中富家甚多。若张黄等彼固生于富贵，不知贫穷之苦。倘肯发悉为天地之子女之心，以行救济。则固�荇a门不幸，丧子折孙，及子孙败坏家声，令祖父含恨九泉之事矣。倘肯发心，当直交宁波道署道尹黄涵之收，光固绝不干涉也。光贫�茖�锥，前年两次拨刻文钞洋五百元赈饥。去年几处亦用百元。今夏以友人施文钞洋百元，拨送黄道尹赈灾。用别人之财，聊尽我之心而已。（三编卷四复刘观善居士书二）
吃素念佛为护国息灾根本
第一日说吃素念佛为护国息灾根本
印光本一無知無識之粥飯僧，只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年，而於佛法，絕無徹底之研究。此次既以護國息災法會諸君之邀請參加，情不可卻，且事關國家福利，亦屬應盡之責。遂不辭簡陋，來預此會。但今天所講者，並無高深之理論，只述護國息災之根本方法。至於此次法會之要義，待明日再講。
此次法會之目的，為護國息災，但何以方能達此種目的。餘以為根本方法，在於念佛。蓋殺劫，及一切災難，皆為眾生惡業所感。人人念佛，則此業可轉。如只有少數人念佛，亦可減輕。念佛法門，雖為求生淨土，了脫生死而設，然其消除業障之力，實亦極其巨大也。而真正念佛之人，必先要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。尤須明白因果，自行化他。今日之非聖非孝，蔑道廢倫，殺父公妻等等邪說，皆是宋儒破斥因果輪迴，以致生此惡果。如人人能明白因果道理，則斷無人敢倡此謬說也。世間一成不變之好人少，一成不變之壞人亦少，大多皆是可上可下，可好可壞，所以教化最為緊要。孔子曰，惟上智，與下愚不移。
只要加以教化，無不可以使之改惡歸善，放下屠刀，立地成佛，惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如是紊亂者，皆無教化之故也。但教化須在幼小時起，所謂教婦初來，教兒嬰孩。若小時不教，大則難以為力矣。何則，習性已成，無法使之改易也。故念佛之人，須注意教育其子女，使為好人，存好心，說好話，做好事。果能人人如是，則災難自消，而國亦常蒙擁護矣。
念佛法門，根本妙諦，在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示，尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心，參德云比丘，即教以念佛法門，得入初住，分證法身。從此歷參五十餘員知識，隨聞隨證，自二住以至十地，歷四十位，最後於普賢菩薩處，蒙其開示加被威神之力，所證與普賢等，與諸佛等，即是等覺菩薩。然後普賢菩薩，以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾，一致進行，求生西方極樂世界，以期圓滿佛果。故知念佛法門，始自凡夫，亦可得入，終至等覺，亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣也。
凡學佛之人，更有應注意之事，即切戒食葷，因食葷能增殺機。人與一切動物，生於天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異耳。若今世汝吃他，來世他吃汝，怨怨相報，則世世殺機無已時矣。若能人人茹素，則可培養其慈悲心，而免殺機。否則縱能念佛，而尚圖口腹之樂，大食葷腥，亦未能得學佛之真利益也。
再者，今人好言禪淨雙修，究則所謂雙修者，乃看念佛的是誰。此仍重在參究，與淨土宗生信發願求往生，迥然兩事。又禪宗所謂明心見性，見性成佛，係指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛，蓋以即身了生死為成佛。若遽認以為成萬德具足，福慧圓滿之佛，則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛，乃是大徹大悟地位，若能斷盡三界內之見思二惑，方可了生脫死。密宗之即身成佛，不過初到了生死地位。此在小乘，則阿羅漢亦了生死。而圓教初信斷見惑，七信斷思惑，即已了生死。七信與阿羅漢，了生死雖同，其神通道力，則大相懸殊。八九十信，破塵沙惑，至十信後心，破一品無明，證一品三德秘藏，而入初住，是為法身大士。歷十住，十行，十迴向，十地，等覺，四十一位，方入佛位。其歷程尚有如此之遠，非一蹙即可驟至也。修淨土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但淨宗不作此僭分說耳。而與禪宗之純仗自力，較其難易，實為天壤之別。尚望預會諸君，三復斯旨。（三編卷四上海護國息災法會法語，自序見文鈔續編，鄧慧載記錄）
平時茹素念佛，以求護國息災
第二日說因果報應及家庭教育
昨日講淨土法門，今天講護國息災法會之意義。所謂護國息災云者，是國如何護，災如何息。因是欲達此項目的，有二種辦法，一者臨時，二者平時。如能平時茹素念佛，以求護國息災，固有無限之功德。即臨時虔敬而求護息，亦有相當之效力，不過仍以平素大家護息為好。蓋平素大家茹素念佛，願力相接，則邪氣消而正氣長，人人存好心，說好話，做好事，國家得護而災殃自消矣。古書有云，聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂。蓋已亂之治易曉，未亂之治難明。夫治國亦如治病，有治標者，有治本者。治病者是已亂之治，若求其速效，所謂頭痛醫頭，腿痛醫腿，治其標也。其標既愈，然後再治其本，俾氣血周流，營衛舒暢。本既痊癒，則精神振起，方能奮發有為。
現者國家危難，已至千鈞一發之際，餘以為今日治國，須標本兼治。兼治之法，最莫善於念佛吃素，戒殺放生，而深明乎三世因果之理。現在世界之劫運，吾人所受種種災難，皆是過去惡業所招，以致感受現在苦果。故知此惡業者，即過去惡因之所造成也。欲免苦果，須去苦因。過去已種之苦因，念佛懺悔，乃能消去。現在如不再種苦因，將來即能免受苦果。何謂苦因，貪瞋痴三毒是也。何謂善因，濟物利人是也。若人人明達因果之理，則諸惡莫作，眾善奉行，災害自無從起矣。唯今人不明因果之理，私慾填胸，無惡不作，只知自己，不知有人。詎知利人即是利己，害人甚於害己。故餘平素常言，因果者，聖人治天下，如來度眾生之大本也。
捨因果而談治國平天下，何異緣木而求魚，吾未見其能有得也。佛言，欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。如今生所作所為皆是惡事，來世定得惡果。如今生所作所為皆是善事，來世定得善果。易曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。書曰，作善，降之百祥，作不善，降之百殃。其理與吾佛所講因果正同。所謂餘者，乃正報之餘，非正報也。本人來生後世所享受者，乃所謂本慶本殃也。餘報乃在其子孫，餘慶餘殃，皆其祖父所積而成者也。
世人不知因果，常謂人死後，則告了脫，無善惡果報，此為最誤天下後世之邪見。須知人死之後，神識不滅。如人人能知神識不滅，則樂於為善。若不知神識不滅，則任意縱慾，殺父殺母，種種罪惡，由此而生。此種極惡逆之作為，皆斷滅邪見所致之結果。人人能諸惡莫作，眾善奉行，則天下太平，人民安樂。然此尚非究竟法。何為究竟法，是在念佛求生西方，了生脫死。並須敦倫盡分，閑邪存誠，則國運可轉，災難可消。蓋今日之災難，皆大家共業所招。如人人念佛行善，則共業可轉，而劫運可消。如一二八滬戰時，念佛之人家，得靈感者甚多。彼自己單修，尚得如此靈感，況人人共修者乎。故知國難亦可由眾人虔懇念佛挽回也。
又如觀世音菩薩，以三十二應身，入諸國土，尋聲救苦。如至誠誦觀音聖號，自能得感應。古今得靈感而見諸載記者甚夥，諸君可自翻閱之。除普門品中所述外，凡應以何身得度者，即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身得度者，即現山河大地橋樑道路身而救度之。現在之人，發信心者太少，不發信心者太多。若人人發信心，則何災不可消哉。且人之信心，須在幼小時培養。凡為父母者，在其子女幼小時，即當教以因果報應之理，敦倫盡分之道。若待其長大，則習性已成，無能為力矣。尤重者必在於胎教，孕婦能茹素念佛，行善去惡，目不視惡色，耳不聽惡聲，身不行惡事，口不出惡言。使兒在胎中禀受正氣，則天性精純，生後再加以教化，則無不可成為善人者。昔周太姜，太任，太姒，相夫教子之淑德懿行，故能成周朝八百年之王業。印光常謂治國平天下之權，女人家操得一大半。良以家庭之中，主持家政者，多為女人，男人多持外務。其母若賢，子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教導，影響所及，其益非鮮。
若幼時任性嬌慣，俾其自由，絕不以孝弟忠信因果報應是訓，長大則便能為殺父殺母之魔王眷屬矣。是故子女幼小時，切須養其善心，嚴加約束。要知今日殺人放火，無惡不作之輩，皆從彼父母嬌生慣養而來。以孟子之賢，尚須其母三遷，嚴加管束而成，況平庸者乎。現在大家提倡男女平權，謂為抬高女人的人格。不知男女之身體既不同，而責任亦各異。聖人所謂男正位乎外，女正位乎內。正位乎內者，即實行烹飪紡織，相夫教子之事也。今令女人任男人之事，則女人正位之事荒廢矣。名雖為抬高女人的人格，實則為推倒女人的人格。願女界英賢，各各認清自己的人格所在，則家庭子女，皆成賢善，天下豈有不太平之理乎。
以治國平天下之要道，在於家庭教育。而家庭教育，母任多半。以在胎禀其氣，生後視其儀，受其教，故成賢善，此不現形跡而致太平之要務，惜各界偉人，多未見及。願女界英賢，於此語各注意焉。世俗皆稱婦人曰太太，須知太太二字之意義甚尊大。查太太二字之淵源，遠起周代，以太姜，太任，太姒，皆是女中聖人，皆能相夫教子。太姜生泰伯，仲雍，季歷，三聖人。太任生文王。太姒生武王，周公。此祖孫三代女聖人，生祖孫三代數聖人，為千古最盛之治。後世稱女人為太太者，蓋以其人比三太焉。由此觀之，太太為至尊無上之稱呼。女子須有三太之德，方不負此尊稱。甚願現在女英賢，實行相夫教子之事，俾所生子女，皆成賢善，庶不負此優美之稱號焉。
其次須認真茹素，人與動物，原是同等，何忍殺其性命，以充自己口腹。己身微受刀傷，即感痛苦。言念及此，心膽慘裂，何忍殺生而食。況殺生食肉之人，易起殺機。今世之刀兵災劫，皆由此而來。古語云，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。世有許多人，雖明佛法道理，而視戒殺茹素為難行。民國十年，餘往南京訪一友，其人請魏梅蓀見餘，以信佛念佛，而不能吃素。告餘令其熟讀文鈔中，南潯極樂寺修放生池疏數十遍，即能吃素矣。以其文先說生佛心性不二，次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬，互生。互為怨家對頭，互殺。次引梵網，楞嚴，楞伽經文為證。熟讀深思，不徒不忍食，且不敢食矣。魏居士未過二月，即絕不食肉矣。
又上海黃涵之居士之母，不能食素，且不信食素為學佛要事。黃涵之函詢其法，餘令其於佛前朝夕代母懺悔業障，以母子天性相關，果能志誠，必有感應。涵之依之而行，月餘，其母便吃長素矣。時年八十一，日課佛號二萬聲，至九十三歲去世。餘望一切大眾，從今日起，注意戒殺茹素。並勸自己之父母子女，及親友，共同茹素。要知此亦護國息災之根本方法也。今日餘所講者，為護國息災之意義，而實行方法，乃在念佛茹素。諸君幸勿以為淺近而不介意也。（三編卷四上海護國息災法會法語，自序見文鈔續編，鄧慧載記錄）
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