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聽南懷瑾大師講經——修煉篇 胡衛紅
中篇 聽大師論道
南懷瑾大師說：“道家像藥店，不生病可以不去，生了病則非去不可。生病就好比變亂時期，要想撥亂反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、縱橫家的思想，乃至天文、地理、醫藥等等無所不包，所以一個國家民族生病，非去這個藥店不可。”
獨與天地精神相往來
南懷瑾說：要把握住造化之主，才能夠超然於物外，超出了萬物的范圍以外，所以莊子告訴我們“物化”的自在。那么，莊子同時在這個觀念裏頭也告訴我們，人也是萬物之一，人可以“自化”。如果明白了“具見”，見到了“道”的道理，我們人可以“自化”，我們這個有限的生命可以變化成無限的生命，有限的功能可以變化成無限的功能。
經典回放
選自莊子《天下篇》
【原文】寂漠無形，變化無常，死與生與!天地並與!神明往與!芒乎何之?忽乎何適?萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沉濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。
【譯文】道寂靜無聲而沒有形跡，變化萬端而沒有常規，它與生死相依，與天地並存，與神明同往!它從哪裏來?要到哪裏去?它包羅萬物，不知歸宿，古代的道術有屬於這方面的。莊周聽說道術就喜好它。他以悠遠的論說，廣大的言論，無拘無束的言辭，常放任而不偏執，不持一端之見。他認為天下沉濁，不能講嚴正的話，用無心之言來推衍，引用格言使人覺得真實，運用寓言來推廣道理。獨自和天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥是非，與世俗之人和睦相處。
大師釋疑
寂漠：寂靜無聲的意思。
謬悠：虛遠。
荒唐：廣大無邊。
恣縱：放縱。
卮言：無心之言。
曼衍：散漫流行，不拘常規。
重言：為人所重之言。這裏譯作格言。
寓言：寄寓他人他物的言論。
學道一得：做自己的精神主宰
莊子的道學，據說傳承於老子。他們都認為道無聲無形，存在於萬事萬物之中，不知不覺地對萬物的生死榮枯變化發揮作用。但莊子講的道，跟老子似有不同。老子講的道，類於現在所講的自然規律，基本上是屬於唯物主義的。莊子所講的道，就多了一點神秘色彩，他基本上是屬於唯心主義的。後世的道家以老子為宗，卻走上了唯心的道路。事實上，他們如果把莊子奉為鼻祖，似乎更逼真一些。
當然，我們似無必要議論莊子是唯物還是唯心，他“獨與天地精神往來”的境界卻值得我們欣賞。這句話的意思，不是說要做一個偉岸不群的世外高人，而是保持精神獨立，順應天地之道，在有為無為之間，順其自然，平和地看待萬事萬物，清不喜、濁不嫌，不去責備世間的是是非非，不怨天、不尤人，寵辱不驚，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能與大眾融洽地相處，身在紅塵之中，心遊天地之外。一個人達到了這種境界，他的心靈就獲得了大自由、大自在。
如何達到這種境界呢?其要點有四：
第一，以平等心態看待每一個人。中國有過數千年專制統治，人們習慣於用高低貴賤來看待人，都想做人上人，這就難免經常心態失衡。所以，教育家陶行知先生說：“不要做人上人，也不要做人下人，要做人中人。”只有把自己放在眾人平等的地位，才可能保持平和的心態。
但是，人處在社會上，財富地位不均衡，是客觀存在的事實，如何能獲得平等的心態呢?
有人曾用農民洗紅薯來比喻人生際遇——在南方農村生活過的朋友大都見過洗紅薯的情景：將新挖的紅薯放在竹籮中，浸到水裏，左右搖晃，紅薯便不停地浮上來，又沉下去。
人生也是這樣啊!有時候，這撥人浮上來，那撥人沉下去;有時候，那撥人浮上來，這撥人又沉下去。社會是動態的，人生是動態的，一個兩個空空的人，過幾年可能成了千萬富翁;一個富甲一方的人，過幾年可能蹲進了監獄，這不是生活中每天都在發生的事嗎?
其實，無論這只紅薯浮上來，還是沉下去，都是一只紅薯，大同小異;無論這個人地位高低，都是人中人，人格平等。想通了這個問題，你就會真正獲得平等的心態。
第二，寵辱不驚，淡然處之。每個人的修養不同，有的人修養好，那是他的福分;有的修養不好，那是他的不幸。在修養好的人面前，你可能得到友善對待;在修養不好的人面前，你可能得到粗暴對待。那其實仍然是對方的修養，為此沾沾自喜或憤憤不平，毫無必要。一個人只要確定自己所言所行沒有過錯，不論別人的態度如何，都不妨淡然處之。
一位修女要為孤兒院募款，特意去拜訪一位吝嗇的富翁。當天富翁因為股票跌停，心情不佳，又認為修女來得不是時候，大為光火，就吐了修女一口唾沫。修女不動聲色，微笑著站著不動。
富翁更惱火，罵道：“怎么還不滾?”
修女說：“我來這裏的目的，是為孤兒募款，我已收到您給我的禮物，但是他們還沒有收到禮物。”
富翁因修女的態度，大受感動，以後每個月自動送錢到孤兒院去。
對他人的態度淡然處之，顯示了自己人格的力量，有時候，這種力量足以使一個最粗暴的人變得彬彬有禮。你也因此對這個世界做出了一個了不起的貢獻。
第三，不執著於對和錯。一件不好的事情發生後，人們習慣於爭論誰對誰錯。有時候，這種爭論只會錯上加錯。所以，與其執著於對錯，不如考慮如何改進錯誤。只要能使事情好轉，即使一言不發又有何妨?
隋朝大臣牛弘，寬宏大度。有一次，他的弟弟喝多了酒，將他駕車的牛用箭射死了。弟弟害怕受到責罰，嚇得躲起來。牛弘退朝回家後，妻子忙迎上去，將弟弟殺牛的事告訴他。牛弘若無其事地說:“那就把牛肉做成肉脯吧!”
妻子做完肉脯，又來發牢騷:“牛肉這么多，剩下的怎么辦?”
牛弘淡淡地說:“剩下的做湯。”
過了一會兒，妻子覺得這事還得說說，又過來嘮叨。牛弘正在看書，連頭也不抬，溫和地說:“我知道了!”
妻子見丈夫如此大度，自覺慚愧，再也不提殺牛的事了。他弟弟從此也收斂多了。
牛弘的弟弟自知有錯，嚇得躲起來了，這時再責備他錯了，非常多餘，可能還會因責罰不當引起他的逆反心理。牛弘以不責為責，反而讓弟弟知錯就改，結果不是更好嗎?
第四，保持內心的平靜快樂，不受外界境遇所左右。人生有順有逆，把它們看成自然之事就可以了，用不著順境時得意洋洋，逆境時垂頭喪氣。
宋神宗熙寧七年秋天，蘇東坡調任密州知州。當時密州因連年收成不好，到處都是盜賊，吃的東西十分缺乏，蘇東坡身為知州，還時常挖野菜作口糧。人們都認為東坡先生過得肯定很苦，不快樂。
誰知蘇東坡在這裏過了一年後，臉上長胖了，過去的白頭發有的也變黑了。這是為什么呢?蘇東坡說，我很喜歡這裏淳厚的風俗，而這裏的官員和百姓也都樂於接受我的管理。於是我有閑自己整理花園，清掃庭院，修整破漏的房屋;在我家園子的北面，有一個舊亭台，稍加修補後，我時常登高望遠，放任自己的思緒，作無窮遐想。我還可以自己摘園子裏的蔬菜瓜果，捕池塘裏的魚兒，釀高梁酒，煮糙米飯吃，真是樂在其中。我之所以能每時每刻都很快樂，關鍵在於不受物欲的主宰，而能遊於物外。過著老子所說的“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的生活。
人，一旦像蘇東坡說的“遊於物外”，官大官小不系於心，錢多錢少毫不在意，有名無名也不在乎，窮富得失淡然處之，怎么會不快樂呢?
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
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