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在家居士如何修行（律篇） 大願法師講述
在家居士如何修行（律篇）：之八
各位諸山長老、各位護法居士、各位善信、吉祥如意！
我們又見面了。
我們前集講到四攝法，四攝法就是社會團體必須要具足的，假使無這四攝法的四種精神，那麼社會就沒辦法成立為一個大團體了，但是在團體當中，難免有善有惡，這是難免的事，但是惡者不可被同化，也就是說在這四攝法的當中同事一定要認清楚這遊戲的規則，所訂的遊戲規則，團體必須要有團體遊戲的規則，大家依規則來做。假如你發現這規則當中不對，這時候你要馬上瞭解，瞭解這規則已經是不正確了，佛陀有告訴我們，瞭解之後一定要戒禁，不能說這團體所訂定的組織已經錯誤，我們還繼續走下去，這樣就不對。佛陀特別為此提醒「於法同事」，也就是一切規則習慣，必須毫不違背道德，不違背社會一切的秩序，若能這樣，自己當能與同化，若這遊戲規則所定者是沒有違背道德，也就是沒有違背社會，沒有違背內心的道德，那麼我們可以與遊戲規則同化。若發現脫離正當的規則，我們必須速速脫離，趕快遠離這組織，假使說現在身不由己，無法脫離這組織者，應當以身作則，極力來提倡改革，不能一直走下去，就是說不能同流合污。四攝法者，小而一家，大至全世界，無論是哪一個團體，想要健全是不可缺的一種德目。所以這四攝法非常的重要，若是我們對這四攝法清楚瞭解的話，那麼不管我們是個小小的家庭，甚至社會都可運用，可使這團體健全，使這團體能夠和樂，使這個團體能夠無憂，所以四攝法重點就是除了家庭之外等等的大小團體都可用。
佛教也重視現實的生活
佛陀並不是只注重崇高的理想涅槃，而不顧人民社會與經濟利益。我們從以上的戒及律聽完後，我們就知道佛陀所說的教義不只是一種崇高的理想涅槃而已，不管從何角度來看，都照顧著人民社會經濟的利益，上至整個世界，下至小小的家庭，都完全考慮得很清楚，佛是很關心人類的快樂，不要認為學佛是悲觀的。如果學佛是悲觀，那學佛要做什麼呢？這誤解了，我們希望能夠將佛教重回在人生的生活，不要將佛教走入迷信神格化，這樣就不好。若是要神格化，我們可以信其他的宗教，我們不能說其他的宗教對與不對，好或壞，這是了義與不了義的問題，既然我們要做在家居士，既然我們要皈依三寶、親近三寶，那麼我們一定要學佛，這樣才能專，不能說要來學佛，可是又不按照佛陀所講的教義來走，這樣就不像個學佛的人。佛陀關心人類的快樂，並不是提倡悲觀，這大家一定要知道，不能誤解，誤解佛教是悲觀的、消極的。
佛陀對在家弟子的生活，非常的瞭解，如果物質與社會環境不好，就是說一個家庭的物質及社會環境若不好，而想要過得自由快樂是一件很困難的事，但是佛陀又不認為使物質生活舒適，就是人生的目的，並不是這樣。意思就是並不是你物質的經濟生活已經很舒適了，就能很快樂、很充實，認為是人生最大的目標，佛陀不是這樣的講法。若這樣，不用稱為佛教，也不用說是佛，因為不是只有追求物質而已，物質的充實只是達到一個更崇高的目標，就是以物質充實作基礎，物質充實後，又要達到更上一層，也就是淨化我們自己的心。從經濟安住好後才有精神充實向上，並不是物質豐富就解決了，這只是更上一層的基礎所必須的條件之一而已。經濟的條件是身體不可缺少的一種資糧，因為不管任何人都必須養這身命，若無法養身命，你如何來修行？肚子無法溫飽，已經無法生活了，如何去修行？如何去利益社會呢？貧窮的國家往往為了經濟利益戰爭，未來也好，過去也好，現在也好，國家戰爭、人與人的衝突，都離不開經濟，所以經濟是身體不可缺少的資糧。
經濟匱乏是一種煩惱
為了想要人類幸福，達成更高的目標，經濟條件是必要的基礎，經濟不好，社會就亂，心亂影響社會，整個團體就亂。因為佛教承認，不管在家或出家，想要修行成功，達到斷除煩惱、涅槃，也可以說滅一切貪瞋癡等，最低限度物質環境是必須的，你若無物質環境來作基礎，不要說在家居士，連修行人也都無法修行，所以佛陀准許佛教僧侶，亦即是僧伽之一員，雖不得擁有私產，但是准予持有公產，公有的財產，原因就是在此了。我們來看智者大師在小止觀裏有說過，修行首先要具緣，次要調和，告訴我們：衣食仍需具足。你若沒得吃、沒得穿、沒得住，沒有一個清淨的地方，那麼開始要如何修行？很難修行，所以衣食必先要具足。佛陀並不是將人生與社會經濟背景的關係脫離，他並沒有脫離社會經濟背景的關係，並不是這樣，因為佛陀是人性化，所以必先生活要具足，即使他已經成佛了，還是必須要托缽生活，要穿、要住，並不是講神格化脫離這生活，這不是佛陀所悟的教義，若是對我們的生活沒有直接的幫助，淨化我們的人生沒有直接的幫助，那麼佛陀所悟的法就沒有價值了。佛陀視一個整體，必須顧到整個社會、經濟，甚至政治方面，所以說佛陀他所瞭解、關心的層面甚廣，佛陀在經中有說過：「貧窮是一切非義與罪行之源。」我們人若無經濟，那麼就會妄造搶、劫、偷，妄語、暴行、憎恨、殘酷等等的手段，原因都是因為貧窮而來，你看那些沒得吃就搶，沒得吃就劫，為了什麼？為了生活嘛！沒有為了什麼，為了生活，所以搶劫、偷、騙，要不然他就不能生活了。所以佛陀倡議消除罪惡必須要改善人民的經濟生活狀況，我們若改善人民的生活狀況後，大家得以安居，有得吃、穿、住，生活經濟穩定，那麼他就減少冒險。經濟若無，那麼他就會為了生活，做出很多的冒險，佛陀對這經濟生活的狀況，並不是叫我們遇到困難、遇到社會問題，都用暴力，用罰來壓制這個暴行，佛陀他不是這樣，佛陀說這不能解決，應該穩定經濟，讓他安居，吃穿住安住，用暴行來對待是不實際的，你以暴對待，他的暴力會愈強，一定的道理，只有慈愛才能化解。所以佛陀說用暴行是絕對不會成功的，必須要改善人民的經濟狀況。改善經濟狀況，應當為農民提供所需，以前印度窮，所以佛陀說提供種子和必須用的農具，讓他們能夠努力經營能夠生活；為生意人提供資金，對雇工給予適當的工資，收入能夠養自己的生活，也等於說，人人只要努力，就能夠賺到足夠讓他生存的機會。其實在我們現在就已經達到這種層次及境界了，可是為何還會如此呢？社會為何會亂呢？因為大家對於物質的追求沒有節制，對內心的淨化，沒有下功夫，所以我們的心就不會平穩。佛陀說，人人若能夠賺到他生存的機會、工資，那麼他就會感到心滿意足，他對生活就無所憂慮，罪行就慢慢地減少，就國泰民安了，這是自然的現象。若沒得吃就搶就劫，如何國泰民安呢？佛陀瞭解這個緣故，就教導在家弟子，改善經濟狀況是非常重要的條件。個人與家庭及社會，表面看起來是分離、分隔，其實它是沒有分隔的，都是息息相關的，都是相依相成的，所以佛教說這叫做緣起緣滅。但是佛陀並不是贊成我們囤積財富，財富囤積一大堆，貪求助物、執著財富無止盡，佛陀他沒有這樣說，我們以上有說過，說過四分法，雖然他准許你賺取足夠的經濟，囤積，就是存錢，沒有錯。但是他沒教你要吝嗇，錢賺一大堆，沒有多大用處，這是與佛陀的基本教誡違背的，怎麼說呢？佛陀教誡在家弟子，謀求生活的方式，必須正當的謀取，譬如：製造販賣毒品、軍火，可以說是危害人民、危害社會，這種無人道的社會生活計劃，佛陀都嚴格的禁止，那都不能做。不要為了自己爭取經濟的豐富，做出不應該做的、無人道的事，佛陀都開示得很清楚，這都要禁止的，並不是為了生活，就忘了道德觀念。修行就是一定要顧慮得很周全。
經濟生活如何規劃
有一個叫做長生的人，有一次在拜訪佛陀的時候，請佛陀開示，說：「佛陀啊！我只是一位普通在家的居士，在家的修行人，與太太兒女過著小小的家庭生活，可否請佛陀您教我們佛法，如何能使我們在今生後世都有享受快樂的機會？」這位叫長生的人，問佛陀問的很具體，相當具體，他希望佛陀教的就是能夠讓他們現在家中過的快樂，包括今世與後世都有過著快樂的機會，不能今世快樂而後世就變成痛苦。佛陀就馬上開示說有四件事可使你現在活的快樂。
第一者，無論你們是做何種的職業，都必須要求精求效率。也就是身為一個在家居士，不論做任何職業，任何事情，一定要專注精神去經營。不能只要當老闆，不去努力經營，做任何事絕對沒有那種平白由天掉下來，雖然有相當好的因，也要有相當好的緣，簡單說，也要有適當的助緣，才能夠開花結果的。若是你沒有適當的助緣，也不可能開花結果，所以這社會會成功，不是突來的，是靠你求精求效率，全心投入，並且要瞭解業務的過程，自己清清楚楚，瞭解一切運作。
第二，對於本身努力流汗換來的收益，必須善加守護，不能賺了之後，無法守護，這樣賺再多也沒有用，三代積蓄一代就花完，自己之前所賺的，後頭就花光了，所以佛陀體會的很清楚，會賺錢，也必須要會守護，不可就將它浪費。時間、因緣，機會若失去，還要找回來，很難，有這個因緣把握好，守護好，運用好，細水長流，才有辦法連續下去，若你賺進來，馬上花掉，無法守護，有用嗎？佛陀說我們的財產是五家共有，我們以上有說過，水災、火災、竊盜、不孝子孫及惡王，財產雖然很多，但是遇上這五項就消失了，所以一定要會守護財物。
第三、必須要親近忠實、博愛、寬大、有智、有德而能協助遠離邪途、遠離走入邪途，有正見的善知識。佛陀不是只叫我們會賺錢，除努力經營賺錢，有相當的收入能夠守護好之外，對於我們所交的朋友、所親近的人，一定要選，我們前面講朋友時有講過。他又告訴我們，一定要親近忠實和博愛、寬大、有智、有德者，那麼你親近之後，就不會走到壞的，包括又能夠協助你遠離邪見，走入正道。
第四、用錢必須要合理而與收入成比例，不可浪費亦不可慳吝。收入與支出要有相當的比例，支出收入要做得很好，意思也就是不可貪心積聚財富，亦不可奢侈揮霍，不應該花的去浪費。簡單說：就是應當量入為出，收入有多少，才支出多少，也就是說，對於經濟要相當有計劃，一個人若有辦法對經濟計劃，不管你收入多少，我們都沒有困難，若沒辦法計劃，雖然你收入很多，但是你也可能會沒錢，不能說賺一百元卻花二百元，你若賺一百元花二百元，這種是不行的，可能你永遠都在跑三點半！
來世如何得到幸福快樂
佛陀開示長生居士四件現生得快樂的方法後，接著又開示四種可以引導在家眾身後快樂的德行，也就是死後來世的快樂。
第一、「信」：應當堅信道德精神與理智的各種價值。「信」不是所謂的迷信，而是要堅信道德，這種的價值很重要，也就是說精神與物質要配合，道德的觀念要建立，包括理智的智慧，不能口說有道德觀念，但是所走的卻是不正見。
第二、他叫你要信「戒」：應當克制自己，不可有心毀傷殺害生物，不能有偷盜詐欺，不可有邪淫，不可有妄語、欺騙，不可有飲酒過量亂性來產生造惡業。
第三、「施」：應當奉行慈慧，對於財物無所貪著。佛陀意思就是說，你自己本身瞭解戒，戒就是五戒，那麼你瞭解五戒行為，這個就是你在修，現在安樂，來世也是安樂。佛陀所說的施，是應當奉行慈悲，做得到，你去做，不能貪，布施的重點就是叫你捨貪，捨掉貪著。
第四、「慧」：應當要瞭解苦、集、滅、道，徹底的滅除一切苦，證入涅槃的智慧。
居士家庭生活的樂趣
有一次，佛陀向一位最忠誠的在家弟子，就是興建祗園精舍的大富者，大家都知道的，就是孤獨長者，給孤獨長者，佛陀告訴孤獨長者說：過著普通家庭生活的在家居士，他必須具足四種樂趣，也就是說有四種快樂的地方，什麼四種快樂的地方呢？很多人認為學佛就是悲觀，絕對不是這樣，這是誤解，佛陀跟孤獨長老說在家居士的修行，能夠具足四種的樂趣。
第一、能享受以正當方法獲得足夠財富與經濟上的安全感。用正當的手段去賺錢，我們有錢，經濟穩住，我們就有安全感，不會被錢所困擾，也不用怕孩子註冊，不用怕房租，都不用怕，所以覺得經濟是一個安全感。
第二、能以此財富慷慨的用於自己及家人親友身上以外，並且能夠做種種的善行，服務、回饋社會，種種的善行，這都是一種快樂感。
第三、無負債之苦。當然有負債就有苦，無負債當然就無痛苦。
第四、可度清淨無過而不造身、口、意三惡業的生活。因為自己本身經濟豐富，你不用打妄語，不用身體做不正見的生活，簡單說在八正道裏的正命，因為你自已經濟豐富，那麼你就能夠享受正命的生活。千萬不要認為說，我經濟豐富後，再去造身、口、意的生活，雖然四項當中，有三項是屬於經濟，但是最後佛陀還是慎重的提醒那位孤獨長者說：物質與經濟方面的興趣，與由善良無過失的生活所生起的精神樂趣來比，兩項比起來，還不及後者的十六分之一的。佛陀的意思就是雖然前頭所說的三項都是物質，但是這種物質的享受，與精神的享受比起來，物質的享受不及精神享受的十六分之一，也就是重視精神的享受。我們若無法從精神上得到享受，雖然擁有很多的財富，但不一定好命，真正的好命，就是內心無憂，內心知足輕安。
佛陀對在家弟子也談到如何用錢，如何儲蓄存錢的細節。佛陀關心在家居士的開示，都有列很清楚的次第，他對善生童子的開示中，就有一項用錢及存錢的方法。他向善生童子說，應當以收入的四分之一作為日常生活的費用，有怎樣收入，才能有怎樣支出，佛陀都講得很清楚。要怎麼分作四分之一為日常生活的費用，怎樣叫做四分法呢？將一半投資在事業上，四分之一存起來，預備以後需要時才能夠用，也就是說以四分來說，我們的收入四分來說，他講的很清楚。一分作為我們日常生活的費用，二分投資在事業上，最後一分存起來，所以他的歲入歲出，佛陀的歲入歲出做得很適當，不是說賺一元花二元，不是這樣。我們從以上所舉的幾點個案來看，就可看出佛陀他認為經濟福利，對人生的樂趣是有其必要的，也就是說經濟是人生生活必要的重點。
物質富裕但精神道德也不可貧乏
佛陀不承認只有物質的享受而已，沒有精神道德的基礎也不行，因而也跟在家居士開示說：雖然你的經濟充實了，你不能認為經濟充實，要吃要穿要住，要花都有了，這樣就知足了，沒有這樣。他說：一定還要有精神和道德的基礎，真真正正進步到此處，不能只有物質經濟的基礎，認為就知足，還要有精神和道德基礎的進步，才是真正的進步。所以佛陀所說，都沒有離開身和心，他對身和心都兼顧得很好。絕對沒有只顧物質，也沒有只顧精神，他將物質和精神調配得很好，這是佛陀對在家居士所說的教法，沒有偏離任何一項。佛陀雖然鼓勵物質方面的進步，但其重心則放在精神和道德的開展，我們要瞭解這一項。
佛陀對於政道論開示得很清楚，就是說佛陀對於政治論也有講得很清楚，我們簡單提出幾個來作比喻。佛陀他是提倡和平，包括他宣揚非暴力。你看，佛陀當時在印度，都沒有拿過一支槍、一隻刀，也都沒流一滴血，就將印度的種族，不平等的四種族改革成為平等。所以可以說是一位不流血的革命家，他的革命是用非暴力的，是用他的慈悲喜捨，用他的真理來革命，使印度四種族能夠獲得平等，這是一個不簡單的革命。佛陀不贊成任何形式的暴力與殺生，他都不贊成，這是人人都可瞭解的，大家都知道的，從歷史上看來，佛教從來沒有所謂的「正義之戰」這東西，佛教也沒有「正義之戰」這種的名詞。這種正義之戰是製造出來的虛偽名相，加上了宣傳，變成了一種憎恨、暴虐、虐待、殘酷與大規模屠殺藉口，那麼請問誰來決定正義呢？強者勝者就是正義嗎？弱小失敗者就是不正義嗎？是不是這樣，所以政治若是用這種觀念來看，戰爭永遠是無正義的，佛陀從來就不接受這種論點的，所以沒有什麼所謂的宗教正義之戰，沒有這個，因為這種是殘暴的。
佛陀調停國際紛爭 關心國際和平
佛陀並不只教導和平非暴力，他更曾經親自赴戰場勸阻戰爭的發生，甚至有各種的事件，經過佛陀的調停開示，而阻止了戰爭，比如說，琉璃王發動戰爭，要來殺死釋迦族時，佛陀就加以阻止，包括從歷史上很多戰爭的個案，由於佛陀他的慈愛、慈悲而停止戰爭。佛陀不是這樣而已，他又藉此機會、因緣，從道德的力量給與政治問題的指導，譬如說：摩訶陀與拘薩羅之戰，摩訶陀王阿闍世戰敗被擄，摩訶陀的國王阿闍世被拘薩羅王捉去後，拘薩羅王就請佛陀作為裁判者，到底要怎樣裁判？佛陀身為裁判後，叫拘薩羅王將他釋放。又如拘薩羅王昆留陀，想要征服佛陀故鄉迦昆羅城的事，佛陀親自帶比丘靜坐在路旁，阻攔遠征軍的去路，所以過去佛陀抗爭是理性的，絕對不會危害別人的安全及用暴力，沒有，他只帶比丘至琉璃王帶兵馬征伐迦昆羅城的路上，坐在那裏。有一次釋迦族與拘梨耶因為爭盧泗尼河水，為了這水的問題，已經準備用武力戰爭的時候，佛陀知道又出面去阻止，去講和。又有一次，也是由於佛陀的一句話，而阻止了阿闍世王攻打跋耆國。你想想看，佛陀他當時常常調和所謂的國際糾紛，更加跋耆種，當其建設共和國時，佛陀為他開示國家健全條件：第一、常時集會。一個國家要健全要時常集會，像我們說要時常開會，商議正事，大家研究正事；第二、以和合之精神相集合，以和合心議國事。君臣和順，上下相敬，要具足這種的條件；第三、保守傳統的國法，不亂立新規。即不能隨便改法律；第四、尊重國中老宿。尊敬國中年紀較大者，聽受其意見，因為年紀大的人經驗豐富，他走過的較多，走過的多，所以經驗就較豐富，不能看不起他；第五、良家婦女當守貞操；第六、尊重其國內外之宗教。從有歷史至今，宗教都是被尊重的，除非是不正當的宗教，專門騙人、拐人、危害社會；第七、如法尊敬阿羅漢而保護之。就是宗教的沙門，修行的沙門，應該來尊敬和護持的。以上所說的，都是道德的條件，尊重一國之歷史習慣，人民互相和睦，尊重道德、尊敬宗教，這都是一種道德，如此才能和平安樂。佛陀當時向跋耆種開示這七條，後來這共和國一直強盛起來。所以佛陀說，若一個國家要強壯，必須要有強國之根，根本的基礎，就是說你這共和國若要強大，必須要具備這七個條件，來作基礎。跋耆共和國因為能遵守佛陀講的七種條件，雖然摩訶陀勢力很強大，也不能輕易消滅它。你看看，佛陀當時對國家及社會的關懷，相當、相當的積極。佛陀的時代和今天的國際社會一樣，也有不以正義治國的國家元首，人民受到壓榨、掠奪、虐待、迫害，及酷刑等等。現在世界上很多，都還有這種現象，佛陀對這種不人道的措施，深感悲憫。佛陀認為一個政府的首腦人物及行政官吏們，如果腐敗不公，則整個國家也會隨之腐化而墮落，這是佛陀當時在印度就開示得很清楚。當然社會若腐化墮落，人民自由就失去保障，快樂當然也就沒有了。一個快樂和平的國家，必須要有一個公正的政府，那麼公正廉明的政府到底要如何實現呢？
國王的十種職責和十種美德
在佛本生經裏的十王法裏講國王的十種職責，經中說：佛曾經作過解釋。
第一、國王必須要豪爽、慷慨、慈悲喜捨。執政的人不可貪著財物，而應當為人民的福利而施捨。所以佛陀他起先說作為一個國王，必先第一個條件就要具足如此。
第二、必須要有高尚的道德品性。絕對不可殺生、偷盜、詐欺、剝奪他人的自由、邪淫、妄語及飲酒亂性等等，也就是說最低的限度必須能嚴守居士的五戒條法，若無法嚴守居士五戒條者，這個國王就會墮落。
第三、為了人民的利益犧牲一切，包括準備放棄一切個人的安樂、名聲、乃至生命。
第四、誠實正直。在執行職務的時候，必須不畏強梁、不徇私情，他的正心誠意，對人民無罔無欺。
第五、仁慈溫厚，性情和柔。
第六、習慣節約、生活簡單，不能耽奢華，克正端嚴。
第七、無瞋無恚，亦無怨毒，不念舊惡。
第八、不尚暴力。不但本身不傷害他人，並應盡力提倡和平，包括阻止戰爭以及一切運用暴力傷害生命之措施。
第九、能忍耐、寬容、自製、諒解。必須要能夠忍受困苦艱難，包括別人如何刺激我們，我們都要有忍辱，而不生瞋恨心。
第十、不為反逆阻止之事。也就是說，這件事不應該這樣做，身為國王的就應該不能這樣做，而有利益百姓的事，國王都應該去做，也就是說不做違反人民意願之事，更不阻止任何有利人民的措施，簡單說就是應與人民和諧相處。
佛陀所講的這十種是做國王必須要具足的條件，那麼這個國家社會就會強盛，一個當政之人，如果有具備以上所說的十種職責，這個國家一定是快樂、和平、自由的。印度過去的時代中，就有阿育王完全按照十王法戒條為其立國之本。佛陀他的開示，一國的國王特別要注意的，就是身為國王的道德生活，國王是一國政治的中心，他生活之善惡，直接影響國家之治亂。漢譯增一阿含第四十二卷中有講，曾有記載做國王之十德：
一、清廉寬容。
二、能受群臣之正言糾正過失。
三、好施與、與民同樂。
四、租稅必依法徵收。
五、整肅閨門。（不縱容自己的人犯惡之意。）
六、不因酒亂性。（因為喝酒會亂性。）
七、勤勉，不嘻笑，包括掉舉戲樂，護持嚴禁。
八、審判必依法律，無私曲於其間。
九、與群臣和睦，不與彼此競爭。
十、常注意於身體之健康。
今天的世界經常處於恐怖、猜疑、緊張、鬥爭，人人生活不安。若要和平、安樂，除了佛陀所指示之外，沒有什麼辦法比這個還好，所以佛陀的理想就是非暴，除了非暴之外，一定要和平、慈悲、友愛、諒解、容忍、尊重一切生命、不自私、不憎恨、不逞強、求真理、求智慧，以慈、悲、喜、捨來待人。
人人征服貪瞋癡 社會才能祥和
佛陀開示：應以慈悲戰勝嫉妒，以善勝惡。若不用慈悲來戰勝嫉妒，我們將永遠都在嫉妒。以善來勝惡，以布施勝自私，以真實勝虛誑。佛陀對自己的行持及教導弟子，都是一樣，向自己的貪瞋癡征服，並不是向外去征服他人。要社會和平先征服自己的貪瞋癡，並不是向外用貪瞋癡來征服任何人，征服任何國家，征服任何世界。只要人類一天想要征服別人，人間就一天不會安甯，不會和平，沒有快樂。所以佛陀說：「戰勝者滋長仇恨，戰敗者於哀痛中倒下，勝敗俱泯的人，才是快樂而和平的。」所以我們要瞭解，千萬不能用戰爭來爭取別人的意願，唯一能帶來和平與快樂的是征服自己而非征服他人。依佛陀所說，健全的國家，是以道德及宗教為基礎，上下和睦，尊重法律，如此國家就強盛，人民安樂自由，生活在快樂、和諧、平安的社會。我們從以上所舉述中就能夠瞭解佛陀他對在家居士、對社會的關懷，等等的慈愛、等等的開示、等等的教化。因為佛陀離開我們現在二千多年了，難免會慢慢、慢慢使佛法遠離這社會人間，希望佛法能夠再回歸佛陀所理想的本懷，重回到人間，這樣人人對佛法正確的認識，包括佛法對我們的益處，事實是真的不可否認的。因為過去有關於佛陀本身的故事談論大多，導致蒙上了些許的神格色彩，慢慢偏離了佛陀所講的正見，也在這樣的環境下，造成了多數人對佛法知見的混淆，而不得法味真義。我們若能以佛陀的正見來研究、發展，上至下。大家都能依佛陀的教義來行持，那麼社會人間淨土就不遠了，若是無法依佛陀所講的教義，以非暴、慈悲喜捨，那麼世界要和平就很難。「戒」我們已經講完。「律」也講到此處，我們作一段的結束，若是說未盡意，還請各位多多研究，若是說得不如法，需要改進之處，希望各位諸山長老，多多向我建議指正，時間到了，祝福各位身心安樂，所求皆願！有機會再見！
大願語錄：
執著片福不捨離
因緣會合果報生
一毫之善皆回向
優遊自在得菩提
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