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在家居士如何修行（律篇） 大願法師講述
在家居士如何修行（律篇）：之一
各位諸山長老、各位護法居士、各位善信：大家吉祥如意！
佛教的積極性常被誤解
我們今天來討論在家居士如何修行。先來說律，規律的律篇。有人會問，戒律、規律兩項不是應該要連在一起講嗎？其實是連在一起講的，只是我將它們分開來解釋，這樣比較容易瞭解。戒就是戒止行為，表示不應該去做的；律就是應該去做的規律，尤其身為一個三寶弟子更應該去做的。有些人只瞭解佛教戒律的一小部分，那麼他就斷章取義的，認為佛教的持戒是消極的，認為佛教這樣也不行，那樣也不行，太過拘束了，所以說佛教是消極的。會這樣認為的人就是不瞭解佛教。若真瞭解佛教之後，觀念就會有一百八十度的轉變，原來佛教完全不是消極，而是積極的。我們在律篇當中，就可以瞭解佛教是相當積極的。佛教所說的戒，即「諸惡莫作」，就是說惡事不可做，壞事不可做。佛教所說的律，就是「眾善奉行」。戒是「諸惡莫作」，律是「眾善奉行」，這兩者都是相當具有積極性的。佛陀不是神，佛陀是人。因此他所制定的戒律都符合人生活的條件。
或許有人誤以為覺者是高層次的神，也等於把他神格化，演變成佛教不能落實於生活的緣故，也因此懷疑是不是對自己本身有斷惡的效果，同時又能對社會有所貢獻？這個「眾善奉行」是佛陀所制定，戒的本身確實可以適應我們生活。「諸惡莫作，眾善奉行」加上「自淨其意」就成為完整的佛教。它們都不是消極的，是積極性的。所謂的消極，無非是對佛教瞭解不清楚，要不就是將佛教落入神格化，才產生誤解佛教是消極的。其實佛教是適應現在社會生活的，因為佛是人嘛！他是親身體證，所以他所說的方法，都是可以做到的，所以是完完全全人間佛教。佛教重視度人，而且是針對活著的人，這點一定要瞭解，佛教的戒律不只是一般人所講消極的行為「諸惡莫作」而已，這從佛教所制定的戒律中就可一窺究竟。在家居士如何修行的戒篇已經講過了，若是不清楚，希望各位自己能再做研究，因為我所瞭解的還是有限，所以希望各位能夠互相研究。
道德是規律規範的準繩
現在我們來講律——我有表明過：要將戒律兩項分開講。以下我要講的就是律的方面。律是規律，凡做任何事情一定要有規律。不但每一位佛教弟子必須要遵循處事的規範，就算不是佛教的弟子，也應該要如此去做。怎麼說呢？這種規律和規範，來自道德，我們每個人對道德的修養，間接對人間其他人也都有影響。譬如我本身做一件違反規律的事情，起因只是自己的無明，起貪瞋癡所造成，然而結果不是我自己受害而已，還包括我周圍的人也會波及，重點就是在這裏了。也就是說我本身犯了戒律，除了我自己以外還會影響周圍的人。比如說：我破口罵人，別人有心聽進去，他就起了煩惱。其他如偷盜等等……，都是一樣的道理。所以我呼籲不必加上任何的宗教色彩，也不管有沒有學佛，同時也撇開佛教的招牌，我們只是以法來說，希望各位應該要行持規範、規律，唯有如此，我們這個社會才可以得到和樂，將這個世界改變成人間淨土，使得人人過得快樂與輕安，有如是天上天人的生活。假使我們不建立現有的天人生活，卻妄想死後才到天人的地方，這樣未免太過遙遠了，也太危險了。當下的東西我們不會取用是很不利的，有如口渴時，發現前面有一杯水，卻不拿來喝，不把握這無常的現象，只是捨不得喝，弄倒了就沒有了。所以我再次呼籲大家：能即時行持這種規律，是每一位佛教徒、非佛教徒，都必須要去做的規範。
戒殺與護生的行持
譬如說：五戒之一的戒殺就是禁止我們不殺眾生的生命，這就是規範。但是在佛陀的戒律方面，只持戒不故殺之外，必須還要去做利他的規律，也就是說除了不去殺眾生的生命之外，還必須去行持放生、護生和救生。對一切眾生應該秉持慈悲平等關愛的心，更要積極的去做利益眾生的事情。譬如說放生，我們不明究理看到放生物就買回來，賣主就會想：「這種東西，有人買去放生，我就再去捕捉。」我們在後頭買放生物，生意人在前頭捉來賣給你，這樣到底是放生還是殺生呢？你可以仔細想想看：首先，他捉很多來，在捉的過程中難免會死去損失一些，然後從你買來放生前的這一段過程中，又將死去損失一些，這到底是放生還是殺生呢。肯定的說：這是間接的殺生，根本談不上放生。其理由很簡單，它們沒被捕捉之前原本都沒死，何必等你捉來再放生呢？真正的放生一定要做好護生，就是保護眾生的生命，像保護野生動物，應該保護的要盡力保護，這才是真正的放生。所以說戒不是指不去做的規範而已，還必須將消極的一面擴展到積極的一面，這是一定要做到的，所以才區分戒就是不要去做，律就是應該要去持的，否則就永遠被人家認為佛教是消極的片面而已。
盜戒與布施齊頭並進
那麼對不偷盜的盜戒之外，還須積極做到什麼呢？還要負奉行規律的責任，就是說不偷盜之外，還要去行布施。不只禁止偷盜而已，還要去行兩種布施，一種布施是假若你智慧比較好，就用你的智慧去教導別人，讓別人也跟你一樣有智慧。不過，智慧有兩種，一種是世間的智慧，它是求生的能力；另一種是出世間法，也就是出世間的智慧。假如對方傻，而你比較聰明，你就將聰明的世間法去教傻的人，假如別人不懂得佛法，你就將你懂的佛法教導別人，施予世間法或出世間法這兩種，都是不只持守自己不偷盜而已，還持守布施。還有一種就是我們經濟很好，生活過得去，看別人沒得吃，看別人可憐，我們可以施捨財物幫忙別人。不管是施予智慧，或是施予財物，只要心中不求償還，這種行為就叫做布施。所以我們持守自己不偷盜之外，還要奉行布施，這是佛陀的戒律並行。
不邪淫與有禮貌的行持
如何受持不邪淫：不要說我們在家居士只受持性行為不邪淫就好了，當我們對別人說話時，每開口都講一些會使人想到邪念的話，這樣我們就不對了。我們對別人，行為必須要清淨，對男女之間說話要有相當的禮貌。所以戒邪淫的真正意義是廣泛的，在律方面，要做到自己身心清淨，還要使人身心清淨，對別人彬彬有禮，恪守男女有別的禮貌。
不妄語與正語的行持
持守不妄語：除了不說謊之外，還須講些真實的正語。什麼才算真實的正語？就是說你對佛法深入聞、思、修之後，所瞭解的真相，用它來教導別人，這才算正語。我們不能再用一些邪知邪見來教導別人。不偷盜、不邪淫、不妄語，前面我們已經解釋過了，這地方重點在介紹律，所以在戒方面我就不再重覆了，唯一要提醒的是持戒之外，不要忘了還有律要去行持。
不飲酒與智慧的解脫
我們受持不飲酒的目的就是要避免產生飲酒亂性，頭腦必須要時時刻刻保持清醒，這是戒。在律方面，我們應該還要為社會服務，並精進修道。佛教所重視的，跟其他的宗教不同，佛教重視智慧的解脫。有智慧才能究竟離苦，若是用祈求別人賜予的迷信信仰，一味的跟著別人拜和賄賂，祈求賜東西給你，如果別人真能賜給我們東西，這也只是暫時性的，無法久遠，何況求別人是難，處處求人，想依靠別人也是不自由，更痛苦，所以最好是依靠自己，依靠自己的智慧。我們不要奢求別人能給我們什麼，別人唯一能給的，只能教導我們方法而已。佛陀說：「我只能教你方法而已。」為什麼別人只能教你方法，卻無法給你實際的東西呢？我打個比方：現在有人肚子餓，他說：「師父！我肚子餓死了！」我可沒法子替你止餓，但我會教你方法：「現在你去大寮。那裏有東西可以吃。」方法給了，實際的饑餓卻並未消除，他必須走到大寮，取到食物，還得把食物吃進肚子裏面，才可以止餓，原理就是如此。所以，你真的要相信：沒有什麼人可以賜給你什麼，他只能教你方法，告訴你要如何去止餓，告訴你要如何止掉你的煩惱、痛苦等方法而已。我也不能送什麼給各位，你餓了，我也沒辦法立刻幫你止餓；你病了，我也沒辦法立刻讓你痊愈，我只能將我瞭解的布施給各位，各位聽完以後，認為值得學，認為對自己有幫助，那麼你就使用，使用後得到個中滋味，「嘿！真的！」到那時候你再教給別人，教給別人我們叫做回向，也叫做如實的回向。這不同於誦經的回向，誦經回向是很好，可以引導我們起慈悲心，但這種慈悲心，還沒達到如實的慈悲。真正如實慈悲的回向布施是要將你親身聽來的佛法了解體證之後，將方法再教導別人，這才叫真真正正的回向，真正的慈悲，這樣對自己有幫助，對別人也才有幫助。
佛教是重視智慧的，要啟發智慧是不可以喝酒和吸毒的，因為你喝酒、吸毒，你會亂性，精神不能集中，精神無法集中要如何悟道呢？我在回歸自然有說過，所以一定要瞭解，除了自己不喝酒之外，還應該集中你的精神，以清楚的頭腦，來服務社會人群，來精進修行佛道，這才是真真正正持不飲酒戒。不只是佛教弟子，應該包括非佛教弟子，只要你有這種慈悲心念，只要你想對這個社會有所幫助，就應該去力行，去實踐這種的規律。你可知道社會越文明，大家的煩惱就越多。因為我們現在這個社會已不欠缺什麼物質享受，但最欠缺的卻是內心的安寧。物質在我們已經太過於享受，是不欠缺的，最欠缺的是內心的安寧，因為內心缺少一份寄託，所以才有很多人亂找信仰，怪力亂神等很多騙人的社會問題因而演變出來。有的人身不由己，自己不想騙人，環境逼他去騙人，這種實在對社會、對本身、對整個團體都沒有幫助，反而危害了社會。所以才有人說：「我們這個社會病了。」但社會生病應該歸咎於我們不肯開發自己的智慧所致。真正要幫助社會，要運用我們的智慧，才能使這個社會重新得到安樂，這是社會上每一份子都要做到的。
戒與律圓融不可偏失
所以修持五戒，並不只是佛教徒的事情，是人人都應該做的事情。持五戒以外共同行五戒的禮儀，這也是每個人都應該做的事情。假使人人都實踐這種規律，那麼我們社會就會安和樂利，人間就是淨土了，我們不用再向外去追求什麼，個個家中和樂，從左右鄰居擴展到整個社會，大家一團和氣。我們活在這個世間，有如活在天上一樣，希望大家都可以活在真實的天人生活當中。那麼我們不只是不犯五戒而已，一定要去力行這種律儀，我一再提醒大眾，不管是佛教徒還是非佛教徒，我們一同做這種利益自己、利益社會的事情，因為這叫做人天乘，也是根本的教義。既然是人，又是慈悲、有智慧、有道德的人都應該奉行五戒戒律，奉行五戒戒律的同時也必須要守規律。
佛教裏有兩種法，一種叫做共法，另一種叫做不共法。共法是指大家必須應該來做的，不共法就是說有的人智慧還無法開顯，所以還沒悟到緣起性空的真理。有一點應該要注意的，它就是「不管智慧開否？和能不能看到玄玄妙妙的事，是兩回事，不相干的。」後者跟了脫生死沒有關係，佛教重視破除迷信，不談玄玄妙妙的事情。所以只管開顯你的智慧，悟緣起性空真正的道理，也就了解法了。法就是自然。既然我們了解法是自然，那麼我們對每一件事、每一樣東西的來龍去脈都已經清楚了，當然就不會產生顧慮和煩惱，沒有顧慮和煩惱我們就活得快樂自在了！因為重點在這裏，所以佛陀教導在家弟子不只對外有個戒律，對內在家弟子也得遵循生活的規範。我們必須要重視道德的戒和大慈大悲精神的律。戒就是道德，律就是大慈大悲的精神。
佛陀的法律與涅槃的真相
我時常在說：我們學佛，要學會兩件事，一種是佛陀的法，另一種則是佛陀的戒律，也就是學佛陀的法和律。若只學法，不學戒律，就不算一個具足佛陀法律的行者。法就是了解佛陀不共法，「緣起甚深法」，這樣的正知見，加上行持，可以捨去我執，一旦捨棄「我」的執著，那麼你行一切事，就不再沾粘執著，可從減少痛苦，到達究竟沒有煩惱痛苦。把一切痛苦我執捨掉，當下就是出世間，這也是佛教所指的涅槃境界。涅槃就是活在世間對世間任何事物都清楚瞭解，內心明白世間一切事物本身並沒有對和錯、是與非、善與惡，因此不受整個世間的外境物質引誘而產生煩惱痛苦。這情形就是佛教裏最高的境界，叫做「涅槃」。涅槃是活著的事，不是死後的事。或許，有人以為人死後才可得到涅槃，這是不對的。所以我們要學道德的戒，也要學大慈大悲精神的律。但大慈大悲必須從關愛自己家庭做起，然後擴展到不相識的人……。
內外如一的大慈大悲
很多人他嘴裏說慈悲，但不關愛家庭，棄家庭不顧，出了家門，對待別人實在好的不得了，人家稱讚他：「哦！這個大菩薩」。可是，一回到家中，卻變成一個很沒有理性的人，像這種對家中的關愛和外面的關愛有厚此薄彼的不同待遇，顯然不是佛陀所說的法，因為佛陀向來並不這樣說。只要我們聽了佛陀的教義之後，我們即知道佛陀他大慈大悲，做事是圓滿的。這個大慈大悲心，必須要由內心建立，也須從對自己的家庭付出關愛開始，然後推展至其他人。也像我時常所呼籲的，我們佛教徒要修行，應以身作則，循序漸進引導我們家族一起修行。假若你要修行，而你旁邊的人卻不會跟你修行，反而阻止你修行，譭謗你修行，這時候，我們就要檢討自己的行為，是不是符合佛陀的教義？我敢說一句話，我們以佛陀說的教義修行，我們周圍子女眷屬都會跟著修行。我不敢說自己修行得很好，但是在我剛走進佛教之前，曾受到我的親族及朋友們很大的阻攔，我開始檢討自己，修改自己的行為，慢慢的影響就近的人。現在我的眷屬，不知道有多少人主動要來學佛了。我們不可以用貪瞋癡勉強別人一定要跟我們學佛，因為牽強的做法是得不償失的。何況俗語說得好：「有心度眾非度眾，無心度眾才是真度眾」。只要我們對自己的貪瞋癡下功夫除掉它，其次再對我們應該做的職務及義務盡本分做好，那就行了。佛教重視因緣但決不是硬拉人家來參與，是以我們本身所做的行為，來感召他人，使他人心悅誠服而自願參與。所以我們必須從關愛自己，關愛自己家庭開始。不可以口說慈悲，只對別人慈悲，而對自己不慈悲。如果說慈悲，對我們家庭、親族子女眷屬卻不慈悲，只對別人慈悲，這是不圓滿的慈悲。簡單小家庭無法下手做到，我們要向外怎麼有可能呢？所以我們從家庭下手，就是要對父母、對子女、對夫妻、對兄弟等之間建立互相關愛。假使我們無法從家庭建立關愛，那我們如何培養大慈大悲呢？單向外面慈悲會形成一種暫時性的應付而已，它不是出自我們內心真正的慈悲。如果出自內心的慈悲，那麼連我們周圍的眷屬都應該是我們慈悲的物件。
健全經濟道德處處樂融融
一個家庭甚至社會，若是要和樂就必須要有健全的經濟和道德。若家庭經濟不健全，這個家庭絕對無法和樂，每天都會為了吃，疲於奔命，爭相搶食。我用一件比較簡單的事情來說明：在我們地藏殿邊有一個水池，水池裏養了一些錦鯉，我有空時，就去看錦鯉的生活，錦鯉生活在水中，大夥兒遊來遊去，每只錦鯉當然都有它的欲望，都在那裏找吃的。我就抓了一把飼料，把飼料丟入水池中，結果這些魚沖出水面爭相搶食，它們為了吃，爭鬥得很厲害。這意思就是說我們人在饑荒之時，也會搶食。健全的經濟就是要讓我們現實的生活安定，現實生活不安定，家庭必定會起糾紛，是不是這樣呢？一個國家也是如此。你看現在經濟不好，所惹出的糾紛就很多，若經濟好，百姓就安和，大家都不用為了吃而互相爭鬥。最近我們從報紙上看到很窮的國家，為了吃的問題惹出很大的問題。所以佛陀跟我們說，一個家庭要和樂，第一要件是經濟和道德要健全。若是經濟和道德兩項不健全，這個社會，整個世界也是一樣，想要安和樂利是絕對辦不到的。現在很多政治人物，都要使這個社會安和樂利，他們的出發心是絕對正確的，但是要使這社會安和樂利，必須要具足兩項條件，第一條件經濟平穩，第二條件道德健全。這樣不管小至家庭，大至社會就能安和樂利，世界也就和平了。
佛陀對在家弟子，有很清楚的開示，經濟及社會道德。如何來持守？如何來建立？和如何來負責？所以依這原理。我感恩很多在家居士，努力維持家庭，還可以護持佛教，使我們出家人能專心研究佛法，我更應該布施佛法給所有的人，以表示對他們的感恩，為了感恩，我想到了佛陀所說的戒律和在家居士修行的方法，於是將我瞭解的和佛法結合起來。我又發個心：我應該來講「在家居士如何修行」。我發現現在很多在家居士要修行卻找不到門路。像我說的回歸自然比較深，初入門的人很多向我建議：希望我能說初入門的人能聽得懂的修行方法。幾經斟酌，我才開始針對「在家居士如何修行」來下手寫稿。我把它分成一系列、一系列，依次第來說，讓初入門的都看得懂。其實，佛陀他當時已經說得很清楚了，只是我將佛陀所說的，及我所瞭解的，和現實的生活結合起來，方便布施給各位而已。各位有辦法按照這樣做，我們這家庭、社會必將和樂，再進一步修行追求解脫才有希望。如果自己本身吃飯就有困難，那你要怎樣去修行呢？沒有照顧肚子，怎麼顧佛祖呢？我二十幾年前就這樣想過了：「沒有照顧肚子，怎樣去顧佛祖呢？」這是現實的一件事，佛教沒有否認現實的問題，千萬不要以為佛教只是在說道理而已，佛教重視道理和實踐並行。這種道理若不能實踐的就不說，說那些也沒有用。不能用的，說了也等於白說。所以佛陀開示我們對經濟和道德，都要相當的圓融。
現在我來說在家居士對家庭經濟方面的態度，任何一個家庭若經濟很差又沒有道德，這個家庭就不能圓滿，我曾經說過，一個家庭要維持它的健全，一定不可以沒有打好自己的經濟基礎，你沒有經濟基礎，你的家庭要如何維繫健全？再說小孩肚子餓了，一直硬吵，吵得哇哇叫！爸爸媽媽聽得也會沒精神。是不是這樣呢？不要說小孩，成人肚子餓了，讓它餓，餓昏了，還是沒有得吃，我們心慌、心亂氣狂也有。經濟不好，為了經濟問題家庭時常起糾紛，所以家中經濟基礎一定要打好，若沒有打好，家庭一定不會健全的。佛陀還有說哦！說家庭由個人負責，尤其是身為家庭之主者，就要對家庭經濟負起特別的責任。佛陀說家庭經濟不是一個人負責而已，它必須分層負責，簡單說每一個人都有責任將家庭經濟建立好，不單是現在社會需要經濟，過去印度及世界各國同樣需要經濟，經濟若不好我們什麼都不用說，所以過去經濟很重要，現在經濟仍然很重要。每一個在家居士的經濟很重要，包括出家人的經濟也是非常重要。今天假使說我沒有東西吃、沒有得穿，肚子餓得沒有體力，我怎樣能在各位面前和各位互相研究佛法的戒律？我想這是不可能的。假使我現在經濟有問題啦！徒弟叫了：「師父！我們肚子餓了！」那麼我沒有好的經濟讓徒弟安心吃飯，請問我怎麼有心能在諦觀園這地方和各位互相研究佛法呢？我想這也是不可能的。不管是任何人，都逃避不了經濟問題的，也無法否認經濟問題的重要，不管在家、出家皆如此。
放下、看開 不否認事實
有些人對佛法不瞭解，自認為學佛的人就必須要看開。「唉呀！學佛要看開！」「賺那麼多錢是帶不去的，辛辛苦苦有什麼用呢？」這種見解是不合乎佛陀意思的。佛陀沒有跟我們這樣說，這叫做消極，不符合佛陀對在家居士的教法，也不符合佛陀的意思。這是對佛法的「空」不瞭解，對「放下」不瞭解，對「看開」不了解的緣故。佛教所謂的看開，是叫我們不要「執著」，對世間一切物質及一切親情不可以把它否認掉，但是叫你不可以「執著」，因為這是因緣生，因緣總歸也會消滅。
法是自然的。什麼叫做法？法就是自然。「緣起」就是「自然的」，東西有生就有滅，這生滅的自然法則，我們無法去左右，也無法去控制，假使我有個很好的徒弟，你叫他不要死，或是我徒弟希望師父不要死，都是不可能的。妻兒，夫妻等等都是一樣，有因緣生起就有因緣消滅，但是不能消極，認為這是假的，不需要親情，不需要現在物質的生活。如果有這種想法就大錯特錯了。不瞭解佛陀「中道」義的人犯這種錯誤是難免的。因緣和合相總有一天會消失，這是事實的真相。但是現有的情形，我們就必須要惜緣、惜福，感恩，積極的努力。不管是物質，也不管是經濟或感情，都要盡職，並盡力去爭取培養互相關愛，它不是消極的一面。這樣的做法是真正的看開，真正的放下，絕不是旁人所說的消極。
下面所說的這一類就不同了，那就是自認為學佛的人，有能力去賺的錢，卻不去賺，自己家中子女眷屬無法建立和樂關愛，而認為自己就是在修行，這種就是對於看開已經沒有盡責了，也已經產生一種錯誤觀念，對佛陀中道義不瞭解，也等於產生一種消極。看開是認清緣起緣滅的真相，終有一天必會分開，必會分離，不能永遠不變的存在，對這真理，對這自然，自己要清楚，一定要瞭解。到了那一天，心愛的人分開了，而我的心還是很自在，我的命失去，我還是很自在，確實瞭解這是無常。現實的東西目前在一起，說不定下一秒鐘就分離了。現實的人、事、物就是這樣，有聚合的一天，就有分散的一天，這叫做真正看開了。身心自在，瞭解一切都是無常，一切都是因緣的生滅，所以不會再去沾粘，對現實自然生滅，你已經徹底瞭解「放下」，簡單說就是放下貪、放下瞋。能放下貪、放下瞋（瞋恨的瞋），那麼你就沒有愚癡了，對一切愚癡，對一切執「我」的執著捨掉。那麼這叫做放下。不要應該做的事情放下不做，那麼這種並不是放下，它叫做愚癡。家中經濟我們要負責，子女眷屬的情愛我們要建立，夫妻感情要建立，對社會關愛要建立，你都放棄叫做斷滅，這種不是真正的放下。放下就是放下我們的貪瞋癡，放下我的執著。並不是放下當下的因緣，這一點要明察，並請記詳細！不是放下我們當下因緣及親情和事業，棄家庭不顧，這種是消極的態度，是誤解佛教所說的放下。真正放下的人，他對一切諸惡以及消極行為都放下，反過來積極去盡自己本份利己、利人的事。所以真正看開的人他的生活是有規律的，他的生活是有責任的。責任和執著我們要認清楚，在「慈蓮月刊」中，我曾說過一個法語：責任和執著兩項，看起來雖然是一樣，但是它的意義是不一樣的。不要誤解了，所以我們千萬不要將「放下」當作消極，將「積極有責任」當作是執著，這不一樣，各位要分清楚的。
對一切宇宙人生的真理透視它認識的相當清楚，做事不違背道德，以及違反大自然的法則，處處積極把握當下，但對一切，內心沒有生起沾粘執著，積極面對一切，負起責任，而沒有將寶貴時間以及空間，浪費在消極的行為上。也可以說做事不對，我們可以重來，事情做錯了我們可以重來一次，但是呼吸、生命是不能重來的。因為我做不對的事，可以改過重新做；但你的生命死後，時間過去之後，你就不能重來了。要不我死去，明日再重來，這怎麼可能呢？瞭解無常必須更加積極，而不是消極放下。看開一切都是假的，這是一種沒有責任的斷滅說。我們要瞭解緣起甚深法，要不你就誤解什麼都是假的，你就變成消極了，你會抹殺掉現有的事實，佛教沒有否認現有的事實，假若它否認現有的事實。那麼這佛教對自己沒有幫助，對別人沒有幫助，對社會也沒有幫助，等於變成是一種消極。真有如此的消極做法，如何成就緣起甚深的佛道呢？
君子愛財取之有道
經濟基礎的發展是每一位在家的佛教徒，都必須要去承擔接受的；包括非佛教徒，也應該去承擔接受。何況經濟發展，可以自利，也可以利他，但是發展經濟必須要取財有道。也就是說你要發展經濟，必須以正當的方法去取得，不能為了要建立經濟，而違背你的道德，不擇手段去取得你所要的物質經濟，這樣是不可以的。佛陀曾教示我們在家居士：我們要謀職業，穩定我們經濟基礎，但很容易生出想獲得財物的欲望，取到不正當之財，反過來等於你去犯罪。也就是說佛陀認為你為了穩定經濟基礎，你有這欲望，可是你卻沒有用正當的手段去取得金錢或財物，反而卻做出犯罪的事。所以佛陀就在善生經說：「先有的生『善』之技術，後求財物。」重點就是說一定要以正當的手段換取別人的金錢。不騙人、不拐人，這都是可以的。如果用騙的、用拐的，這就不可以了。佛陀開示在家弟子謀求經濟的職業很多，包括有士、農、工、商，包括書寫、算畫，一切的技術等都算正當的職業。綜合起來，除非你所做的是違背道德行為的職業，否則，你都可以去做。不可做的，包括為了自己享受，為了自已經濟穩定，反而讓別人承受痛苦，這種行業我們都不可以去做。
財物的運用與收支平衡
我們以正當職業取得財物之後，還得注意運用，並不是用正當力量及智慧取得財物之後就算了，佛陀教我們不是這樣而已。我們更加必須要注意它的運用，不能毫無節制的浪費呀！因為錢可害人，也可以幫助人，是不是這樣呢？佛陀向我們交代、叮嚀的很清楚，不要沒有節制而浪費。佛陀對經濟財物的運用，他的說法，我們必須要注意，佛陀說：對我們的經濟、對我們財物使用，必須注意收支一定要平衡。預算我一個月收多少錢？計算支出什麼款項？以我們一個月收入多少，就支出多少為標準，不要沒有節制亂開支。沒有節制亂開支你就會「寅吃卯糧」（透支），就像社會上所看到的騙人啦！偷啦！拐啦！綁架啦！一大堆，報紙上幾乎天天都有這種新聞。為什麼會這樣呢？歸納起來，就是他的開支沒有節制。比如說：嗜賭的人，他開支很大，又不努力去賺錢，使得支出和收入不相符，所以才冒險走歪路。佛陀知道會這樣，因此解釋得很清楚，說支出、收入兩項都必須要有計劃，不要收入三塊錢，卻花五塊錢，這樣，會使得我們永遠負債累累。
佛陀的經濟四分法
佛陀將開支說得很清楚，以正當職業所賺來的經濟，將它分做四份。所謂的「四分法」：一分為飲食；一分為田業；一分為貯藏，以應用所需要；一分給予耕作旁而生，其他放著，作我們的利息。若是以現在生活來說，一分做家庭費用，也就是說必須要維持家庭生活的日常開銷。一分為經營事業費用，也就是生意事業的費用。一分儲蓄起來，貯藏就是儲蓄起來，放在家裏或在銀行。佛陀這樣說，過去印度不曉得有沒有銀行？那時代有沒有？我們不曉得。現在存在家裏和銀行，那一種比較安全？如放在家裏可能被人偷去！我們這裏的小偷很多，就是沒有守五戒的原因啊！守五戒，小偷就沒有了。所以我們急需要時可以用得到。最後一分以現在社會生活來說，就是投資。選擇在正當的事業中，做一個投資。例如：買公債，或是銀行存款生利息，或是正當事業可以照顧得到的，那麼可以來投資。佛陀教我們經濟四分法的用法，如此的清楚明白，也跟我們說綜合的開支。我們必須要有相當的預算，如果沒有相當預算，我們時常會為經濟煩惱。以上所說的是經濟四分法，我以漢文解釋，它出自善生經所說的。另外在雜阿含經第四十八有說，說什麼？以一分為生計（和生活費用一樣嘛！）；二分為營業費（事業的需要）；一分為儲蓄（儲蓄就是存起來）。雜阿含經是這樣說嘛！意思也相差不多啦！這就是佛陀他時常開示在家弟子，對家庭經濟的根本原則，我們對根本原則無法建立，對收入和支出無法掌握好，小孩子要註冊就開始煩惱啦！是不是這樣呢？繳互助會錢日期一到就煩惱了，福報比較不好的跟別人租房子，交房租費日期一到就煩惱了，一下子感冒或是意外的開支，你就開始煩惱了……，是不是這樣呢？一產生煩惱，就想打坐。坐禪可以坐得住？思惟佛法，一邊思惟錢就「跑出來」了！是不是這樣呢？想佛法哦！怎麼想，腦子裏還是跑出錢來！一天到晚煩惱錢，那有精神思惟佛法？所以佛陀為建立在家居士修行根本基礎，對關於家庭經濟量入而出的適當運用，就是以上所說的四分法，佛陀已經說得很清楚啦！
濫用、浪費造成經濟蕭條
家庭經濟最需注意的就是慎防濫用和浪費，佛陀也有說家庭經濟最要注意的是千萬不能濫用和浪費。不該花費卻去花費，不該浪費卻去浪費，佛陀說都不可。沒有計劃的開支，就算國庫也會倒。因此，規劃預算是必須的。像我們慈蓮寺都要預算呀！師父的道場是新的道場嘛！要開發一個道場，要建設一個地方，那麼我去問會計，問我們副寺（會計），我們裏面剩多少錢？她說剩多少錢，我就去做多少工程的花費。要不，會引起常住的人心不安，他們會說：師父呀！你把錢都花到建設，那我們吃飯從哪里來呢？他們就不會安心，所以必須要做計劃。我們慈蓮護法功德會裏也是一樣，一年有一年經濟編列，今年編列明年，都有預算啦！如果沒有預算開支，時常都在負債；這就是佛陀時常開示，我們財產消失的原因啦！也就是對經濟沒有計劃的不良效應。所以我們人人必須要注意，尤其是因為懈怠、放逸、浪費，沒有計劃，而將金錢浪費掉了。不該花的你把它浪費了，這是佛陀深深戒止過的。他叫所有的人一定不可以濫用和浪費金錢，不需要花的必須要存起來，不可以把它浪費了。
窮的六因
浪費、濫用經費，那麼你以後會窮。濫用經費有六種原因，佛陀說得很清楚。
第一、就是說沈迷於飲酒，工作不好好做，拿到錢就去喝酒，喝得每天都爛醉，認為喝酒可以解憂愁，他越喝越憂愁呀！因為你喝酒，只暫時將你的神經意志迷惑而已，可是你的經濟越來越不好，喝酒亂了性，往往還發生事情，事情越多，叫做雪上加霜，愁上加愁。所以喝酒只讓你暫時麻醉，不可能解決事情。真正有智慧的人遇到事情，如實面對去把它解決，不是逃避也不是消極的，逃避不能解決，一定要用智慧，如實面對現實去解決。所以每天都在喝酒的人，既浪費時間，精神又無法集中，對事業更無法專心，有時也因為喝酒而做出一失足成千古恨的憾事來。這樣不是煩惱更多嗎？而且又浪費你的金錢呀！
第二、有人像無業遊民每天都沒有事情做，不利用時間去努力賺錢，不管什麼時候，都可看到他徘徊在街上，閒逛百貨公司，無緣無故的把時間浪費掉。
第三、又有人沈迷伎樂、娼伎，伎樂就是說花一些錢換取快樂，像打電動玩具、看表演、看職棒、磨腳底、看賽馬，以及時下最流行的KTV、 MTV等等！你要調劑你的身心一下，還無可厚非，但千萬要選擇有防火安全，有政府立案正當的地方才可以去。人與人相處難免有壓力，或工作疲勞的壓力，那麼為了紓緩你內心的壓力，去正當的KTV唱歌，這沒有關係啦！這沒有什麼的，但是有的人，工作放棄啦！拿了錢，就去KTV唱歌，時間浪費，耽誤自己，往往之間引起喝酒還造業，因而浪費了很多的歲月，甚至在那產生很多是非出來，實在很可惜。
第四、沈醉賭博，這賭博可以迷人，也最容易增長人的貪心，還包括會放棄他正當的職業，因為賭博我有感觸，我今天若贏了，就會貪心，我若輸了，就認為還要贏回來，因為我還沒有學佛之前會賭博，也會打麻將，所以我才有體會到賭博的滋味。若今天贏了！喔！比做生意還好賺，若輸了就不甘願，若做生意的錢輸了，還會再去賭，很想把輸掉的討回來，於是就越陷越深了，這佛陀說得很對。所以賭博會迷人，還會耽誤人的時間呀！在賭博方面往往最會引起什麼？你知道嗎？就是惹出事端，引起是非呀！這些恐怖的事情，我深深體會過。
第五、結交惡友，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，惡友會引導你在不知不覺中走上不歸路。起先你做壞事情，你不知道，等到你發現時，已經來不及了。
第六、怠惰，怠惰就是做任何事情都不會成功，每天都迷迷糊糊啦，每天都不曉得做什麼，都沒有計劃，就是說一天過一天，事業沒有計劃，經濟沒有計劃，不專心也不盡責去做事情。世間任何事情都要付出相當的代價，若不付出相當代價，你就無法成就。不要說社會事業，就依我修行的經驗好了，你若沒有真心下功夫，內觀用功的話，不會有佛陀自動賜給你智慧，更不會有什麼人賜努力給你的，智慧是由自己努力內觀開顯的，並不是別人從外表給你的。我如果認為別人會賜給我什麼，我就會懈怠，我就會想依靠別人。依靠之後會失望，我敢說絕對會失望。如果不想失望，一定得靠自己努力，腳踏實地，精進用功。
時間到了，我們下集再見，感恩各位，祝福各位，身心安樂。再見！
大願語錄：
修行人能作世間事，但心莫存世間意，修行雖曰放下，是要放下一切妄想執著。
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
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