故道白雲（佛陀傳記）　一行禪師著

佛陀會到那裡去？


　一天風雨中，一個名叫郁低耶的苦行者來造訪佛陀。阿難陀帶領他到佛陀的寮房，把他介紹給佛陀認識。郁低耶坐下後，阿難陀給他送上一條毛巾拭乾身上的雨水。
　　
　　郁低耶問佛陀道：「沙行喬答摩，究竟世界是永恆的，還是會有一天滅亡的？」
　　
　　佛陀微笑說：「郁低耶頭陀，如果你允許的話，我不會答你這個問題。」
　　
　　郁低耶又問：「世界是有限還是無限的？」
　　
　　「我也不會回答這個問題。」
　　
　　「那麼，身體和精神是一還是二？」
　　
　　「這個問題，我也不會回答。」
　　
　　「你死了之後，仍會繼續存在嗎？」
　　
　　「這個問題，我亦不會回答。」
　　
　　「也許你是認定了死後並非繼續存在或停止存在，對嗎？」
　　
　　「郁低耶頭陀，我是不會答這問題的。」
　　
　　郁低耶覺得莫名其妙。他說：「沙行喬答摩，你對我所問的問題，全不回答。那麼，有什麼問題是你會回答的？」
　　
　　佛陀答道：「我只會回答那些可以使身心苦惱得以消除的修行問題。」
　　
　　佛陀答道：「我只會回答那些可以使身心苦惱得以消除的修行問題。」
　　
　　「你認為你的教化，可以拯救世上多少的人？」
　　
　　佛陀默然端坐。郁低頭陀再沒有多問。
　　
　　看到頭陀正在懷疑佛陀是真的不想回答他，還是不知道怎樣回答他，阿難陀對他有點同情。他於是說道：「郁低耶頭陀，或許以下的例子，會幫助你明白我師父的用意。試想像一個住在四面都有圍牆壕滿鞏固著的王宮裡的大王。他的王宮只得一個進出口，而且又日夜都有巡邏守衛。陌生人是絕對不許內進的。守衛更在圍牆上時作檢查，以確保牆上沒有任何縫隙可讓小動物穿過。大王在他的寶座上坐著，全不需要理會有多少人進入王宮。他知道守衛是一定不會讓不速之客進來的。這個情形就像沙行喬摩了。他不用理會有多少人追隨大道。他只知道教導正法能幫助學道的人熄滅貪、瞋、癡，而證得平和、喜悅和解脫。如果你問我的師傅有關怎樣做才可以替自己身心作主的問題，他一定會給你答覆。」
　　
　　郁低耶頭明白阿難陀的比喻。但他實在被太多形而上學的問題困擾著，所以便再沒有發問了。他離開的時候，仍是對這次與佛陀的見面不感滿意。
　　
　　數日後，另一個名叫瓦卡瞿他的苦行頭陀，也來造訪佛陀。他向佛陀提出的問題，也是與郁低耶的同一性質。其中一個問題就是「沙行喬答摩，你可否告訴我，究竟有沒有『自性我體』？」
　　
　　佛陀默然而坐。他沒說一句話。跟著問了幾個問題都全沒有回應後，瓦卡瞿他便離開了。他離開之後，阿難陀尊者問佛陀：「世尊，你曾在法會中談過『無自性』的問題。為什麼你剛才不答瓦卡瞿他有關『自性』的問題？」
　　
　　佛陀答道：「阿難陀，我所教的空無自性，是用來引導禪修的。它並不可以當作一種學說教論。如果把它這樣看待，便很容易的糾纏其中。我常說教理只是用來渡河到對岸的木筏，又或指向月光的手指。我們是不應該被教理縛住的。瓦卡瞿他頭陀想把我說的當作學說看待。但無論是關於『我』或『無我』，我都不想見他被困於其中。如果我告訴他有個『我體』，那便與我所教的互相違背。如果我告訴他『沒有我體』，而他卻執著此說，這也對他無益。因此，我認為不答他比答他要適當。人們以為我不懂答這些問題，總比他們被困於邊見狹見為好。」
　　
　　一天，阿耨樓陀被一群苦行者攔著去路。他們要阿耨樓陀答了他們的問題，才讓他通過。他們問道：「我們聽聞沙行喬答摩是個已經徹悟的大師，而且他的教理更是極之深奧。你是他的門徒。因此，我們要你答這個問題，沙行喬答摩死後，他會繼續存在還是停止存在？」
　　
　　「他們要阿耨傑出陀從以下的四個答案中選擇一個：
　　
　　沙行喬答摩死後，會繼續存在。
　　
　　沙行喬答摩死後，會停止存在。
　　
　　沙行喬答摩死後，會同時存在和不存在。
　　
　　沙行喬答摩死後，不會繼續存在，也不會停止存在。
　　
　　阿耨樓陀比丘知道其中沒有一個答案是與正法相符的。他於是保持緘默。他們想盡辦法，也不能使他選出一個答案來。最後，尊者說道：「我的朋友，以我的瞭解，這四個答案之中，沒有一個能準確地反映沙行喬答摩的正教。」
　　
　　苦行者不禁大笑起來。其中一個說：」這個一定是新受戒的比丘。他根本就沒有力回答我們的問題。也難怪他這樣推搪的。我們放過他好了。」
　　
　　數日後，阿耨樓陀尊者將苦行者的問題向佛陀提出來，說：「世尊，請你給我開示，她使日後再被問起這些問題時，我也知道應該怎樣應付。」
　　
　　佛陀說：「阿耨樓陀，從意念的知識上，是找不到沙行喬答摩的。沙行喬答摩在那裡？阿耨樓陀，從色相上，可以找到喬答摩嗎？」
　　
　　「不，世尊。」
　　
　　「從感受中，可以找到喬答摩嗎？」
　　
　　「找不到，世尊。」
　　
　　「從思想、行念和意識上，可以找到喬答摩嗎？」
　　
　　「不，世尊。」
　　
　　「在感受以外，可以找到喬答摩嗎？」
　　
　　「不，世尊。」
　　
　　「在思想、行念和意識以外，可以找到喬答摩嗎？」
　　
　　「不，世尊。」
　　
　　佛陀望著阿耨樓陀。「那你從那兒可以找到喬答摩？阿耨樓陀，就是你現在正站在喬答摩前面，你也無法抓住他，更何況在他死後！阿耨傑出陀，喬答摩的真髓，一如萬法的真髓，都不可以用意念的知識或分別心的類別來衡量和捉摸得到的。視每一樣的法，都要以它與其他法的相互因緣關係為本。要領會喬答摩，必要從所有平常當作是非喬答摩的事物著眼，才可以見到喬答摩的真貌。」
　　
　　「阿耨樓陀，如果你想見到蓮花的真髓，必先從平常認為是非常蓮花的東西裡見到蓮花。這些東西包括太陽、池水、雲、泥土和熱力等。只有這樣，我們才可以撕破狹見的羅網，這分別心所形成的生、死、這裡、那裡、存在、非存在、垢、淨、增、減等牢獄。要能見到喬答摩，也是同一道理。那些苦行者的四個概念，存在，不存在、同時存在和不存在、非存在非不存在，都是蜘蛛網中的蜘蛛網，永遠都不能抓持住實相的世鳥。」
　　
　　「阿耨樓陀，實相並不是文字言語或意念知識所能表達得到的。只有禪定所生的智慧，才可以使我們確認到實相的真髓。阿耨樓陀，一個從未嘗過芒果的人，你是沒法可以用言語來表達芒果的真正味兒，讓他知道是怎樣的。我們只有從親自的體驗，才可以掌握到真象。這也是我時常勸比丘們不要在理論上浪費寶貴的時間，百應多實習徹觀一切的原因。」
　　
　　「阿耨樓陀，一切法的性體，都是『如是』的，這是萬法之妙性。蓮花從『如果』而生起。阿耨樓陀從『如是』而起。喬答摩也從『如果』而生。我們可以稱所有從『如果』生起者為『如來』，一切法從『如是』生起，又將回歸何處？一切法都回歸到『如果』。歸到『如獲至寶』，也可稱為『如去』。其實，一切法都沒從那兒來或到那兒去，因為它們的本性『如是』。阿耨樓陀，『如是』的更正確意思，應該是『無從來者』和『無所去者』。阿耨樓陀，從現在開始，我將叫自己做『如來』。我喜歡這名詞，因為它可以避免因分別而生起的字眼，像『我』或『我的』。」
　　
　　阿耨要陀微笑說道：「我們都知道我們全都從『如是』而生起。但我們會只讓你專用『如來』這個名號。每次當我們如此稱呼你的時候，便會提醒我們所有眾生都具有這無始無終的『如來』本性。」
　　
　　佛陀也微笑。他說：「阿耨樓陀，這個『如來』很喜歡你這提議。」
　　
　　阿難陀尊者當時也親聞佛陀與阿耨樓陀這番對話。他隨阿耨樓陀到房外的時候，提議他們應與其他的僧眾，在翌日的研討會上分享這天的話題。阿耨樓陀欣然答應。他說到時會以在捨衛城初遇苦行者的對話作序。




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