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安祥之美 耕雲先生講述
一、安祥是什麼？
耕雲先生講述
一九八五年七月廿一日於台北巿
安祥之美，是在說明安祥的美好，當然也包含對安祥的讚美。
首先要辨明的是什麼叫做安祥？
一、安祥是什麼？
我們可以分幾點來說明：
（一）安祥是法的現量
什麼是法的現量？法有現量和比量──比量就是藉思想、文字、邏輯推理而產生的一種形式；也就是靠慎思、明辨來了解、說明「法」，這就是比量。如果我們無須透過慎思、明辨，而當場將法和盤托出，直接感受，這就是現量。
何以見得安祥是法的現量？因為「法過語言文字」，法是超越了語言文字的，超越語言文字的法是什麼呢？就是法的本身，法的本體，也就是由語言文字、思惟、辨說中昇華出來的法的實質。由此我們可以知道：所謂「法」是很難理解的。法是什麼？大家說它是真理。真理是什麼？真理是原本如此的。原本是個什麼？原本沒有四萬個已發現的銀河系，沒有太陽系，沒有地球，沒有生物，也沒有人類。原本的法是在三千大千世界形成以前就存在著的，這才是真實的法。這個超越語言文字的法是什麼呢？它的當體就是安祥。
我們為什麼說：法是超越語言文字的？因為語言文字盡最大能力表達，充其量只是相似，並不全等。而每個人的見解不同，每個人的資質不同，所以佛經上有盲人摸象之喻：有的摸到耳朵，說它像把扇子；有的人摸到肚皮，說像個大鍋；有的人摸到腿，說像根柱子......都不一樣，都不能窺見全體。
（二）安祥是禪的生命
法是原本如此的，而安祥是法的現量，因此安祥就是禪的生命。
古人參禪學道，走遍百城煙水，所謂「芒鞋踏破嶺頭雲」──不辭千山萬水，不辭辛勤跋涉，來追求法的究竟。追求的是什麼法呢？絕不是什麼道理。真實的是原本的，原本就沒有什麼道理，他所能獲得的只是一種安祥的心態，所以安祥才是禪的生命。
我們閱讀禪宗典籍，二祖見初祖最吃緊的一段對話，就是我心未寧，乞師與安。
初祖說：拿心來！我替你安。
二祖愣了一會兒說：心根本就找不到。
初祖說：是這樣的話，我已經替你安頓好了。
這段對話在禪宗來講非常重要。人為什麼要求法呢？求法的基本目的就是求心安。
人，不管他物質生活充實或貧乏，只要他心裏非常安祥，就是在過著幸福的生活。不管他是處在什麼樣的地位，過著什麼型式的生活，如果心裏紊亂不安，這種生活就無異是對生命的一種煎熬。我們看禪宗的典籍，像六祖腰墜石頭踏碓舂米（碓，現在鄉下還看得到，都市就只有碾米廠了），甚至有的人苦參苦學二、三十年，他們所追求的是什麼呢？絕不是追求神秘。因為真理是普遍的，普遍的就是一般的，一般的就不是特殊的，可知神秘絕不是真理。他追求的既不是神秘，又不是理論，是什麼呢？就是內心的安祥。
人有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有內心的安祥，才是禪者所尋覓、追求、殫精竭慮、瞬有存、息有養、精勤保任的無價奇珍。
（三）安祥是正受的實證
什麼叫做正受？正受是佛經上的名詞。如果我們把它用通俗的話來說：所謂正受，就是正確的感受。
我們生命的所有感受，百分之九十九是不正確的。因為不正確，才使我們的心不安寧，使我們生活得矛盾、無奈，很亂、很苦。
何以我們的感受大多不正確呢？所謂之感，是依賴感官，感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠著我們的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面對色、聲、香、味、觸、法的六塵，在繽紛幻象當中，我們所認知的，我們所觀察的，都不是實在的東西。有的是一種幻象，有的是過眼雲煙，有的因為我們的心態不正確而扭曲了外在的形象。所以我們沒有活在正確的感受裏，因此我們也沒有得到過人生的真實受用。
如果一個修行者苦行了幾十年，而沒有得到人生的真實受用，那不是太冤枉了嗎？我們看指月錄：有位香林遠禪師臨到圓寂的時候，很高興的說：老僧四十年才打成一片。也就是說：雖然花了四十年的工夫，終究得到真正的受用啦！
真正的受用是什麼呢？絕對不是出門有轎車，回家有全電氣化的生活享受，飲食可以食前方丈、滿漢全席，絕對不是指這個。你再有錢，給你兩客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉強吃下去，你就要找醫生了。可知物質的滿足並不能填補生命的空虛，顯然這並不是學法所追求的目標。佛法所追求的真正受用就是正受。那麼，正受又是什麼東西呢？那就是一種沒有憂慮、沒有恐懼、沒有私欲、沒有攀緣、沒有矛盾、離開一切執著、一切相對的調和、統一的心靈狀態。什麼叫做正受？正受就是一種統一、調和的心靈狀態（也即是真正修行者的真實受用）。
心靈的統一、調和非常難，如果我們心裏不調和，紊亂得很，即使是在美好的環境裏也不能夠去領會、享受。因此心靈的統一，應該是我們修行的根本目標，為什麼呢？因為就一般情況來說，沒有一個人的心靈是統一的，除非我們對自己下過一番自我認知的工夫，而能到達一切事、一切理、一切眾生的源頭處，否則的話，對自己的心靈，也不會察覺、發現是不統一的。你認為你的心靈是統一的，你認為你的人格是完整的，各位！實際上，你我大家的人格都是破碎的，心靈是分歧的，意識是多頭的。這話怎麼講呢？你明明想做這件事，再過幾分鐘你又不做了，你自己就反對你自己，你第二個意見否定你第一個意見；明明理智告訴你這樣做才對，但是你的情感告訴你不要這樣做；？明明理智告訴你這件事是壞的，這個人是不可以接近的，但是你的情感鼓勵你、逼迫你、慫恿你，要你去接近他、去親近他。我們的心前一刻是喜悅的，後一刻是沮喪的，由此可知我們的心靈沒有得到過真正的統一。
天下所有偉大事業都是在統一的心靈下完成的。如果我們不能做到心靈統一，那就不可能發揮出生命的潛在力量，不能發揮潛在的力量，就是自己埋沒自己──在大部份時間、大多數的事務裏，不是別人限制你，而是你自己埋沒了自己。所以安祥就是一種心靈統一的狀態，就是佛經上講的正受。
正受，除了可以用心靈的統一、調和的狀態說明以外，也可以用突破業障以後的心靈覺受來解釋。
什麼叫業障？我們從出生到現在所有的思想行為的總和就叫做業。
佛陀說：眾生皆有佛性。為什麼我們見不到佛性？真理是普遍存在的，乃至於莊子說「道在屎尿」。不因為有大小便的地方就沒有真理。既然如此普遍、如此現成，為什麼看不到？就是因為有障，什麼障？業障。業障不能說是好或是壞，只能說它是一個事實，它是你從出生到現在，生活、行為、想念的總和。這種業是如何形成的？它是由於對外界事物的認同，對於意識素材的聯想，由自我出發的所有消極性的、破壞性的情緒的發露。由於它與真實不同質，所以你便無法再見到真實，因為整個的業是虛假的東西，以虛假的東西去窺探真實是不可能。我們只有突破了業的障礙，才有可能見到真實。所以我們時常說：人應該反省，靠著反省，對於如何形成自我人格徹底瞭然以後，就有突破業障的可能。當我們把業的障礙突破了，我們就能清清楚楚、明明白白的見得到生命的真實然後我們才能得到真實的受用—安祥。
（四）安祥是最高的生活藝術
無論任何學問，任何法則，倘使脫離了人生，它就不再有任何意義。雖然安祥是禪的生命、是法的現證，但它也是人生的最高生活藝術。
說到藝術，它的最高境界就是真、善、美。我們想一想：在這宇宙中有什麼東西是最真的？向外找，我們找不到。說到真，就離不開純，所謂純真，這地球上有沒有純真的東西呢？有！如果我們真要去追求純真的話，向外找是找不到的，只有反求諸己才行。
當我們把內心變得調和、統一，離開一切相對，揚棄一切二元的概念，放棄由業力形成的自我，這個時候，我們的心是絕對安祥的。一顆絕對安祥的心，它是至真的，因為它沒有虛假，它沒有二元的東西，它也沒有邊見，它超越一切，如果勉強形容，那就是「我覺故我在」。所以唯有安祥的心態才最純真，才是至真；也唯有安祥的心態才是離諸相對的至善。我們講善就是好，至善就是頂好，什麼東西頂好呢？唯有離開一切相對，離開所有二元的概念之後，所呈現的那種安祥的心態，才算頂好的至善。
安祥的心態是至美的，這可從兩方面來講：
1.是感覺之美：一個人當他內心秒秒安祥的時候，沒有想像、沒有煩惱、沒有相對、超越時空，這種感覺是非常美好的，也就是大涅槃經所講的「常、樂、我、淨」──永恆的美好，永恆的純潔，永恆的自覺，永恆的安祥。
2.是感受之美：有些人他自己懷有病態的心理，因為心裏有陰影，看萬事萬物都陰森、都醜惡、都黯淡、都晦澀。但當他把心調和得非常安祥的時候，他就會發現原來一切是這樣美好，不但一沙一世界，而且是觸目菩提──萬物入眼都是真實而美好的。
我們以至真、至善、至美的心而活在這個現象界，當然是最高的生活藝術。我們能夠如此活，生活對我們來說才充滿生之喜悅，才是生命的享受，生活也才不再是對生命的懲罰。倘使生活中缺少了安祥，而懷著挫折、無奈、懷疑、恐懼、憂慮的心態去過活人生，那生活對生命來說，毫無疑問就是一種懲罰了。所以我們只有活在安祥裏，才是真正的享受人生。
（五）安祥是永不枯竭的幸福泉源
什麼是真幸福？內心安適，仰俯無愧，從一天到一年，從一年到一生，都能夠仰俯無愧，心安理得，活得很踏實，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美當中，這才是人生的最高幸福。
人若讓內心不安，幸福便無從建立。左傳上有個諸侯楚武王荊尸跟他太太鄧曼說：余心蕩──我最近心亂得很，安定不下來，心裏非常煩亂。他太太說：王心蕩，王祿盡矣。你既然失去內心的安祥，你所擁有的一切也將會喪失了。隔了沒有多久，楚武王果然去世了。所以只有活在安祥裏才是真正的幸福，人若能生活在安祥的心態裏，就擁有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就會永遠追隨著你。
由以上各點可以知道：
安祥是正受
安祥是三昧耶
安祥是真如
安祥是本心的現量
安祥就是摩訶般若的發露
我們為什麼一開始就不用這些名相？因為研究佛法最感苦惱的就是被名相所困擾，擋住了我們的視線，讓我們看不到真實義。
我們瞭解了安祥是什麼，就可以進一步討論：
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
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