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禪的認知與修學 耕雲先生講述
四、禪是什麼？
（一）禪超越宗教與哲學
禪是宗教嗎？它是宗教，它承自釋迦牟尼佛親傳，豈可不是宗教？但它同時卻又超越了宗教。它不是理智的宗教，理智是分別心的產物，佛法是離分別的；六祖壇經裏有六個很重要的字，你要能記住、思索、力行，那就夠了。那是六祖壇經的總綱──無念、無相、無住，如果你能做到這六個字，哪里還有什麼理智啊！佛法也不是感情的宗教，如說有，也只是無我的感情，就是無緣大慈──無條件的同情；同體大悲──感同身受的同感，而沒有自我的執著。所以禪超越了宗教。
那麼有人說：禪是中國最高級的哲學。哲學是什麼？所謂哲學，有死的哲學，也有活的哲學，會有這種哲學嗎？有！你想一想所有哲學宗派，都不外乎：
本體論──說宇宙是什麼？
宇宙論──宇宙的法則是什麼？
認識論──用什麼方法保證你認識的正確？
人生論──至人法天，人要如何順應大自然，確立自己的人生觀？
每一個宗派都是如此，千篇一律。
今天的哲學，包括二次大戰興起的存在主義在內，哲學派系超過一百家，難道真正有一百個真理嗎？我的答案非常肯定，誰都不是真理。它只是僵化了的，沒有生命的戲論，都是分別心的產物。什麼是活的哲學？活的哲學可以蘇格拉底的哲學作為範例，你看過蘇格拉底的本體論、宇宙論、認識論、人生論、歷史觀沒有？他的哲學是活的哲學，當時希臘哲學家們的共同問題都在探討宇宙是什麼？是心嗎？是物嗎？是一元？二元？多元？當大家都在追究宇宙是什麼的時候，蘇格拉底也有個問題，他的問題不是宇宙是什麼？而是「這些人何以有這些愚昧的問題？」所以蘇格拉底極偉大，西方人把他視同中國的孔子；他的偉大，在於他遠離一切假像的執著和認同，他的哲學是活的，法則是活的，而非僵化定型的。如果你想瞭解他的一些輪廓，也只能看看他與弟子柏拉圖的對話錄。禪之所以超越哲學，是因為禪反對概念遊戲的妄想、計執。
至於說到存在主義哲學，那根本不叫哲學，那叫瘋人狂想曲；不要過去，反對傳統，反價值觀，反的結果會變成原始人。當然也有它的長處，天下事都是相對的，它有自己的解脫觀，但卻妨礙了大眾。這是西方個人主義的昇華，只管自己，至於妨不妨礙誰，這都是小事情；法不孤起，無風不起浪，它當然有它的基因。
由此，各位可以知道，禪不離哲學，但遠超越哲學，哲學家沒有辦法摸到禪的任何一條思索、分析的線索。我們在討論哲學的時候，瞭解到哲學有活的哲學、死的哲學；相對的哲學，絕對的哲學。絕對的哲學，就是沒有一個能認知的我，和所認知的你，這是絕對；有一個認知的我，有一個所認知的真理，這是二元。所以禪宗說「但有言說，都無實義。」說得越精緻，距離真理越遠；說得再對，也只是比量。所謂比量就是相似，並不全等，由此我們可以知道，禪是超越哲學的。
（二）禪是心的原態、生命的共相與永恆相
禪究竟是什麼呢？幾年前臺南禪學會成立的時候，我曾說過：禪是心的原態，禪是生命的共相和永恆相。沒有經過六根六塵對境，吸收六塵污染以前原本的心態，就是佛經上講的本心。
禪是什麼？禪就是佛。
佛是什麼？佛就是如來。
如來是什麼？如來就是如其本來。
本來是什麼？把你的心態恢復到父母未生前的本來心態時，你會當下豁然，更無可疑。
我們瞭解這一點以後，我們可以肯定禪是真實的，是自覺的。如果我們這麼講，對不對？不對。你說「是」什麼，就一定有「非」什麼，禪是一法不立的；你講什麼生命的共相、心的原態，語忌十成，完全漏了底嘛！
實在說，縱使漏了底，也打不破你這漆桶。什麼叫心的原態？什麼叫生命的共相？說了等於沒說。所以今天再重複一次，禪是什麼？「禪是生命的永恆相」，永恆相就是無始無終，不生不滅、永恆的生命。
（三）禪的基本內涵是正見加正受
禪是什麼？它的基本內涵就是正見加正受。
什麼是正見？我們一般人的見解，往往離不開偏見。所謂偏見，就是由自我意識、主觀謬執所發出來的見解；而正見是真實、正確的見解。如果看到任何自以為真實的事物，都只是眼花。正見不會見到與真實相對的任何事物，只會見到宇宙唯一的真實──也就是自己，而不是別人。
甚麼是正受？有兩種解釋，一個是真實的受用。苦修了一輩子，沒有真實的受用，煩惱還在糾纏，邪念還經常萌生，冤結依然未解，那就是沒有真正的受用，豈不白修了嗎？耕耘有收穫，努力會成功，修學正法沒有得到真正的受用，豈不冤枉？禪是有真實受用的，沒有正受，就不是禪。正受的含意除了真實的受用，另外一個就是正確的感受。什麼是錯誤的感受？遇事認同，入眼皆真，是常識的感受，這也沒錯，但這並不等於正見，也不是正確的覺受；就禪者而言，只不過是由見取所派生的錯覺而已。
人們的一切想念，一切反應，離不開自我的官能，這便背離了真實。真正的正受，就如證道歌所說「常獨行，常獨步」的獨來獨往。大家不要誤會，以為獨行獨步是到曠野荒郊沒有人的地方散步，而是要你到西門町去獨步獨行，在人擠人熙熙攘攘的人群中，走過一條又一條大街，好像一個人獨來獨往，沒有受到任何干擾，才有少分相應。這證明你對外在的幻象已經不再認同了。為什麼說它是幻象？因為它不真實。
在這大宇宙中，沒有什麼真實的存在。我們人體是六十兆原子細胞堆積的，原子是物質最基本單位，你把電子、質子、中子分開，你就發現什麼都沒有。這證實了佛的偉大，緣起性空，因緣所生法，我說即是空。緣就是條件，一種最初的動力，加上必須的條件，就形成、創生了新的事物，當條件離開的時候，這個事物也就不存在了。
我們這座房子，是由鋼筋、水泥、石子、木料、人工等等條件構成的，一旦把這些條件抽掉，就沒有什麼叫做房子的東西了。連地球最後都會消失、氣化，所謂世界非堅，是不堅固的。
（四）禪的修持要領是無念、無相、無住
禪是什麼？就它的修持要領來講，就是六祖壇經講的無念、無相、無住。
無念，是心離好惡、取捨、憎愛，遠離一切來自前塵緣影的分別想念，而非捨棄正念、正思惟。
無相，並不是否定外在一切事相，而是讓心不被外在的事物牽引、薰染成為分別想念的素材，當下即相離相，不留痕跡。
無住，是不讓心停留在任何一個地方，產生執著；念起即覺，覺之即無，活潑無染。
無念、無相、無住，三位一體，在日常生活中以這種心態來面對一切，並持之以恆，則正見可立，正受也會加深。
（五）禪的基本精神是自尊自重
現在我們來講禪宗，也就是宗門禪的基本精神何在？禪的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修，自成佛道，以完成生命的覺醒。不但是佛法這麼要求，連上帝也是這麼要求的。禪是超越宗教的，我們不必忌諱什麼。如果讀過舊約聖經，就會發現裏面很多地方都在提醒「你們要清醒！你們不要睡覺！」大家注意到這些警語沒有？那就是教你覺醒。因為人大都喜歡做白日夢，很少是清明在躬的，所以才會迷失。
一般人縱使沒有刻意在胡思亂想，也常常被不自覺、不自主的念頭所旋繞，那就是作夢。
人必須從這些迷惘中覺醒，清明在躬地主宰自己的心國，才不致迷失，才能正確地把握住自己的人生方向，否則就遠離了正見；沒有正見，哪里會有正受？對於沒有正受的人而言，生活就形成對生命的一種懲罰、煎熬了，這種人就會活得無奈，有時甚至呼天無路。
禪是心靈救濟的慈悲法門，接受了禪，你的心靈就能得到解脫；發掘並確立了原本的真我，你就不會再有煩惱，也不可能萌生愚昧的見解。說你最後會贏得生命的永恆，也絕對不是黃葉止啼，而是絕對真實的。為什麼要發掘呢？因為我們的真正自我，也就是我們原本的心，已被六塵的罪垢所包圍、埋沒；如果你不把這層由見取六塵所累積的污垢去掉，你那原本的真心──摩訶般若，便不能出頭，便永遭埋沒，不能發露，就真的被活埋了。等你發掘出並確認你那個真實、原本的我，由珍惜護持而保任無失，就能成長茁壯，以至法的人格化的圓成；也就是大事了畢──圓滿完成了人生的使命。
佛說無我，是說原本就沒有你這表層意識分別取相的假我，原本就沒有分別心，並非沒有本心──即生命「本來面目」的大我、真我。所以佛最後涅槃時，標示出「常、樂、我、淨」。
常──永恆。
樂──離煩惱。
我──自覺。
淨──離垢。
這是學佛、成佛的圓滿歸宿──生命的永恆。但是你一定先要把自己從業垢中開發出來，確立自己，肯定自己，淨化自己，提升自己，然後才能自我完成──法身的熔鑄。
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
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