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參禪 Q & A
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
智慧是從自性生出來的，這個擇法，知道哪一個法要怎麼樣用，那就妙了
● 初參？老參？
問：怎麼叫「初參」，怎麼叫「老參」呢？
上人：這個「參」就是參禪這個參。初參的人，就是什麼規矩都不懂；老參的人，就所有的規矩都懂了。
● 參究竟是誰
譯者：某某的問題是在這個參禪的時間又可以念咒？
上人：本來呢，參禪，也不念佛、也不持咒，只參禪。那麼他以前如果要持咒，他持的是什麼咒？
譯者：他念天主的名字。
上人：為甚麼念這個天的名字呢？
譯者：他說在這個參禪最難的時候，念這個天的名字，這是幫助他。
上人：參禪，有什麼最難呢？
譯者：有時他想念天時好點。
上人：你問問他每天跑出去好幾趟，他是做甚麼去了？
譯者：他受不了，所以他到外邊去玩去。
上人：為甚麼他又回來？
譯者：因為他還沒有知道這個「誰」？
上人：就因為他往外跑，所以就不知道。
譯者：應該定在一個地方。
上人：一說這個參禪，本來參禪時，禪堂一步也不能出去的，不要說走這麼四層樓，就是一出禪堂門口也不可以的，這是禪堂的規矩。我們這個地方也小、也近那個鬧市，我知道他天天跑出去。為什麼我不說呢？因為他也就是第一次，不很容易的。那麼他來參加，雖然又跑出去，但是他還知道回來，所以這還有機會找著這個「誰」，就怕出去不知道回來了，那很危險的。
他現在問這個問題，那麼他覺得誦這個咒要是相應的話，也可以誦的，誦一遍也可以。不過誦咒這是藉著三昧加持；參禪呢要仗著自己的力量，不藉外邊的力量。所以，他如果覺得誦咒對他相應也可以。
但是參這個「誰」，不是參「誰」從什麼地方來的；這個「誰」呀，是因為你不認識是「誰」，不是說這個「誰」是從什麼地方來。你是「誰」你還不知道呢，怎麼知道這個「誰」從什麼地方來的？所以就是要參這是誰，究竟是誰？不是參這個「誰」從什麼地方來。譬如你見著這個誰了，你才知道這個誰，知道這個誰從什麼地方來。現在你還不知道，你還沒見著，你還沒有明白這個「誰」是誰呢，那麼你怎麼可以找他從什麼地方來呢？你要知道是誰了，才知道他從什麼地方來；你誰都不知道，這從什麼地方來根本就沒有，怎麼可以找他從什麼地方來呢？ 好像我找果前，這果前我找著了，才可以問他：「啊，你從哪裏來的？」這才可以知道他從什麼地方來。我找果前還沒有找著呢，那麼我怎麼知道他從什麼地方來。這四面八方，你從什麼地方來我怎麼知道？你懂這個意思嗎？
弟子：懂。
上人：所以參「誰」從什麼方來，那是錯的。
● 吃飯這個問題
上人：方才某某說不吃飯這個問題，我還補充幾句。你不吃飯，如果你能在定中不想吃，那麼你就一天不吃、十天不吃、二十天不吃、乃至四十九天不吃，一百天不吃你也不想吃，你也忘了吃，你就在定中，這是可以的。如果你不吃飯呢，餓得受不了，又想吃、又不想吃，這麻煩更多了，你妄想也更多。所以，你若能有定力，行、住、坐、臥都在定中，不知道自己吃沒吃，這可以的。若沒有這種功夫，就要還坐多一點禪，把基礎立起來才可以。
● 不增不減
弟子：經上說「不增不減」是什麼意思？ 上人：經上的「不增不減」，這就是悟徹本來的體了，所以它也不減也不增了；要是沒有悟徹的時候呢，那就是有增有減了。
● 無出無入
弟子：《六祖壇經》經上說有一個和尚二十年常坐不臥，六祖徒弟問他：「你做什麼？」「我入定。」六祖徒弟答覆他說：「你有入有出，那不是常定。」那位和尚就無話可說。為什麼說這個正定是沒有入、也沒有出，要是有入、有出不是常定？
上人：這位六祖徒弟叫玄策，對那位和尚那麼說，正是破他的執著。你說「沒有入、沒有出」，那要是過來人。行、住、坐、臥「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，那是過來人。你沒有過來人，你一個凡夫，你教他「沒有入、沒有出」，怎麼可以？凡夫他根本就沒有定，你叫他怎麼入怎麼出？所以這修道，你要修行才入定。那麼他修了二十年就說入定，但他這個入定，入的一個死定，執著有一個入定的心，想要入定修行。他修行因為過了二十年了，才到這個程度是「無出無入」了，但是他不明白這個道理，所以六祖這個徒弟走到那個地方來破他的迷，意思就是叫他去再參訪六祖，給他印證；不是說那就是「無出無入」。
「無出無入」，是對過來人可以這麼說；沒有過來人、你初學，你叫他「不出不入」，那簡直的是你等於殺了他一樣，一刀把他殺了，斷他的菩提種子，你懂了嗎？所以說法無定法也就是這個。對這個這麼樣講，對那個就不能那麼樣講。你學來的這個法門呢，也都不合用的，一定要你由自性生出來這種智慧，知道這個法怎麼樣、哪個法怎麼樣，那就是可以了。譬如這個玄策說「無入無出」，他對那個老修行那麼講，可以；他要對一個凡夫講，不行！這個智慧是從自性生出來的，這個擇法，知道哪一個法要怎麼樣用，那就妙了。
● 密在汝邊
譯者：某某請問《六祖壇經》惠能大師所說的一段話：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」
上人：這個「密」就是一個妙，密妙不可思議的境界，不可說的、說不出來的，說不出來這種境界。說是你要「反照」，這「反照」就是用功修行，你要能照著這樣去修行。你這修行，修行也就是思惟修，他說那個「想」也可以的，這就是思惟修。「思惟」，你能以這樣就是「參」，那個「反照」就是一個參禪的參。這你要能參呢，那個不思議的境界在你那兒，不是我能告訴你的，要你自己用功修行，才能夠得到真實的那種的味道。現在你們懂了嗎？所以那個反照也可以說是「想」，也可以說是「思」，也可以說是那個「參」，也可以說是「觀照般若」那個觀照。他為什麼用一個「返」？「返」就是在他那兒那個地方，這種不可思議的境界，要你自己去真實用功修行，才能領會得到、才能得到，我現在和你說你也不懂。這也就是：我這個方法告訴你了，你去用功修行啊！「如人飲水，冷暖自知」，好像你喝水，是熱的，你自己知道；是冷的，你自己知道。這修行，你得到妙處，你自己知道；你得不到，那你自己也知道。
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