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參學正眼 耕雲先生講述
二、誰能學禪？
有人問：我可以學禪嗎？我是學禪的根器嗎？
我可以講，願意學禪的人就能學禪。是不是大根器，並不是由別人來決定的，根本沒有人能主宰你的命運，沒有人能夠評定你的價值，一切全由你自己決定。你是學法的根器嗎？你自己說是就是，說不是就不是。這話怎麼講呢？只要是人，都可以學法，不是說眾生平等嗎？一切動物、昆蟲，牠們也是有生命的，也都是眾生，為什麼牠們不能學法呢？
經上有一句話說「因地倒，因地起。」你因地而跌倒，離開這塊地面你也無法爬起來，你還是得在原處爬起來。人為什麼迷失？為什麼墮落？因為有了表層意識，假使你不善運用這表層意識作理性的思考，你就不可能有真實覺醒的時候，也不可能抹掉心頭的污垢，綻放出原本的心的光明。
昆蟲、野獸、家畜雖也是眾生，為什麼不能成佛呢？因為牠表層意識的結構不健全。人的表層意識的結構，有情感、本能、理性、智性和思惟五種作用及功能，而一般的動物，只有本能比較突出。
比如我們說這個人好吃懶做，說他像只豬，為什麼呢？豬除了吃就是睡，如果你不把牠去勢，牠還可以當種豬，傳種也是本能，除了本能，牠還能做什麼呢？牠有思惟嗎？牠有理性嗎？牠有智性嗎？牠有真情感嗎？為什麼沒有真情感？比如兩條狗，公狗跟母狗剛才還是好朋友，難捨難分，不一會兒，居然會為了一根骨頭，搶得頭破血流，這算什麼嘛！人們諷刺那些只重本能，沒有真情感，沒有真智慧的人為蠅營狗苟，他所熱衷經營的也不過就像蒼蠅、野狗那樣骯髒苟合而已。所以說人身難得，因為人有理性、智性可以自覺，有超越生死的真情感生起大悲情懷，肯為了眾生，把全部生命投入正法。
不管你是學自然科學、社會科學，你必須知道人的情感是很可貴的，情感是一切道德的根源，沒有情感的人就是不道德；一個生性冷漠、性情冷酷的人就是魔鬼的同道。這話怎麼講？倘使你不愛你的父母能算孝子嗎？不愛兒子算是慈父嗎？不愛國家算忠良嗎？不愛朋友符合義的要求嗎？不愛自己的名譽會有信嗎？所以一切道德的德目，都只是真情感的發揮與擴張。什麼叫真情感？就是大慈大悲。什麼叫大慈大悲？大慈是無條件的同情，大悲是感同身受的同感。
什麼叫無條件的同情？這個人有煩惱，儘管他跟我無關，既不是我親人或朋友，也不需要任何因緣條件，自然會產生同情心。
什麼叫感同身受的同感？看見他人長了瘡，我就覺得心痛，這才是真情感。假如說感情不出於一家，愛老婆、愛孩子那也並不算錯，只是範圍太狹窄。生命的開創是以情感為動力的，一個愛家庭的人才能齊家，愛國家才能治國，愛眾生才能成佛，愛人類才是真正的政治家。視一切眾生跟自己為一體毫無差距，這就是大悲佛陀。
所以只有人才有真情感，真情感比真理智更可貴，而真情感常常跟真理智的秉賦成正比。一個情感冷漠、意志消沉的人，不可能是天才，一個熱情洋溢而又無私、無我的人，才是菩薩的典型。我們一般人的熱情不是為名就是為利。菩薩熱情很高，卻沒有自我，當他到火裏救人的時候，卻忘掉了自己的危險；當他去水裏救人的時候，忘掉自己不會游泳，他是無我而熱情的。
各位無須浪費時間看那些名相，古德說「曲談名相勞，直說無繁重。」你轉彎抹角，從名詞上動腦筋，那就累了啊！直說無繁重，直截了當地說，既不累人，也並不複雜。
我們講到這個地方，各位就知道了，為什麼眾生皆有佛性，而眾生並不皆能成佛，唯獨人可以，因為人的表層意識的結構比較健全，而動物沒有思惟、沒有理性，也沒有智性。動物除了母子的天性以外（應該說是一種高級的本能），不會有真情感。我們勉強地說，動物有薄弱的情感，有突出的本能，而絕對沒有理性、智性和思惟；儘管牠有記憶，但是牠沒有思惟，牠不能推理，否則的話，今天地球的主人不會是人類了，應該是恐龍才對，各位同意我的說法吧！
所以說人身難得，各位應珍惜人生，因為倘使你沒有得到人身，你就不可能有生命的覺醒。為什麼禪宗古德皆重根器，我卻說根器由你自己決定呢？
什麼是大根器？有大信心、大誠敬、大肯決就是大根器。儘管他有聰明、智慧，學問也很有基礎，如果沒有大信心，不辨正邪，不分真假，人云亦云，自己沒有判斷能力，而且他既不能擇善，也缺乏對正法的固執，不能發長遠心，這就是小德、小智、輕心、慢心。什麼是輕？就是不尊重，不誠懇；什麼是慢？就是懈怠、不敬。所謂小德小智，德是什麼？不專指好也不是指壞，是指一種特質、風範，好的風範是美德，壞的特質是惡德，也就是說你憑著一點點小聰明，既不尊重，又很懈怠，佛法不是你這樣的人可以學的。什麼人能學法，到這個地方就有了結論。
什麼人不能學法？凡是小聰明、小智慧，又輕浮、又懈怠、不能忍耐、不能吃苦，碰到困難就退轉，這類的人絕不能學禪。
所以二祖見達摩祖師學法，達摩祖師說「以往的聖人，難行能行。」他說這個很困難，但是他不怕，他要突破。「難忍能忍」，這個痛苦、這個羞辱是很難堪的，一般人忍受不了的，但是他可以忍。
什麼人能學禪？能將全部感情、全部理智、全部人格都投入的人。並不是說不要工作，而是說除了工作以外，我們還有休閒活動，休閒活動的內容就是你的生活興趣。有的人下了班培植盆景；有的人下了班先看看熱帶魚，沒有跟太太打招呼以前，先跟熱帶魚打招呼，嘿！這就是生活興趣。有的人太太儘管抗議，偏要找幾個朋友打橋牌。也就是說你要能夠把學佛法取代像養熱帶魚般的興致，又沒有東西可以取代你這種興趣跟注意力，長時不改變的話，一定會成功。
對於這個問題，我們可以作個小小的結論：凡是肯把全部情感、全部理智、全人格投入佛法而又堅定不移、絕不退轉，他就是最適合參禪的上上根器。倘使參禪不是你唯一的興趣，而只是興趣之一，把參禪跟打橋牌、養熱帶魚、打麻將等重，等量齊觀，一視同仁，沒有什麼輕重，那這樣子你就不是參禪的根器了。因為古人集中畢生的精力，尚且不能突破這個難題，而你只是附帶地把禪作為一種生活中的調味料，我看是沒有辦法的了，還是不要浪費光陰輕瀆大法吧！
有人學禪多年沒有個入處。什麼叫做入處呢？借用一句軍事術語，就是進入狀況。想進入禪的境界，領會禪的心態，的確是個難題。很多人學了一輩子還在外面晃，沒有進入，要想進入是需要有方便的。方便的可貴在於它雖然不真實，只是一個工具，但卻很有用，這就叫做善巧方便。古人的方便很多，是極為高明的。
如問什麼是禪？什麼是祖師西來意？答「庭前柏樹子」。看來簡直荒謬絕倫，我問祖師西來意，他答「庭前柏樹子」，是故弄玄虛？故作奇特？不！絕不！其實那是禪的人格化以後的自然反應。
問這句話的人經過思考，鼓起勇氣，充滿了期待的心情，而答話的人卻並不透過大腦，沒有經過思考，脫口而出，為什麼脫口而出？因為古人說：思而中，慮而得，那是鬼家活計。什麼叫做鬼家活計？就是在黑山鬼窟裏做計較，也就是指靠色、受、想、行、識的作用，表層意識的五陰的產物，不是本心的發露。
僧問趙州：什麼是祖師西來意？趙州不假思索地立即答以庭前柏樹子！真是殊勝的方便。何以是殊勝方便呢？我們兩個不妨表演一下，我是趙州，你問我什麼是祖師西來意？我答：庭前柏樹子！你要是修行有素，才一反觀自心，你就知道答案的落處，問祖師西來意，答庭前柏樹子，任你用思惟去分解也解不開，用智力去啃它卻啃不動，想放下嘛！又放不下，這庭前柏樹子既不是個東西，又不是個道理，在那裏一橫，你愣一下，驀地碰上了真實活躍著生命力的答案，於是表面意識迸裂了，你那原本只有光明、只有知覺、沒有分別、沒有想念的心態，就立即呈現了出來。你問祖師西來意，趙州告訴你就是這，不在中間及內外，只是你當下的心態。
但是也須是個漢始得，如果你一向慣於向外面尋覓，庭前柏樹子便成了沒有生命的東西。這一招很絕，若非答他庭前柏樹子，答他燒餅油條，就聯想到吃，聯想到肚子餓，吃飽了才真爽快！這庭前柏樹子，讓你既沒法聯想，你又不能突破；想分別，意識沒法子活動；想運用思惟，沒有你著力處，若是參學有素的，當下就會桶底脫落；若是驢漢，忒煞辜負他老趙州也。
佛經上說的本心，是指無念心體。心的本體，原本無念；嬰兒有念嗎？念是以後累積的。所以真正高明的大智慧者，只消趙州說個庭前柏樹子，理合當下澈了。如果像僧問大梅：什麼是祖師西來意？大梅說：祖師無意。試問你怎麼悟？你就悟不了啦！
所以趙州這話才是勝方便。什麼叫勝？用本省話就是「足贊」──真行！再沒有比這個更高級、更好、更絕的了！他怎麼想得出來呀！（他豈用想）只有這個答案使你無法分別。你說用你的世智，用你的表面意識，都用不上；好像汽車發不動，你想放也放不下，你問的這個人，就在你面前，你怎麼放啊！一定有含意，怎麼想，越想它念頭越不動，想久了以後，只要迴光返照，就發現它的答案只是在揭發、揭開你本心的原態，這才是典型的殊勝方便。
你若問我：什麼是禪？我沒有趙州那麼高明，你們若問我如何才能得個入處，我有四句稀鬆話，你若能當下理會得，保你先斷法執，後斷我執，二執俱斷，圓證解脫，從此斷惑。我的方便就是：「熱了出汗，冷了打顫，渴了喝水，餓了吃飯。」
就這四句話，假如你們認為我這是開玩笑，我是很誠懇的，不是開玩笑。你們要會得這四句話，你馬上斷法執，就進入離執禪定，這是一塊敲門磚。我再說一遍：熱了就出汗，冷了就打顫，渴了就喝水，餓了就吃飯。我這個沒有趙州那個絕，你們還可以用思惟，趙州那個連思惟都沒有地方用，你想啃一口，也沒有地方下口。
所以參禪不難得個方便。如想得個入處，古德留下的公案很多，隨便拿一條去參，都可以進入，那就是鑰匙。如果你認為古人的太陳舊，不夠新鮮，我這個是剛出籠的。假如這四句話你會了，不須開口，你做個動作，比個手勢，我就心照不宣了。還有不用開口說話的嗎？禪原本是這樣的，原本是脫離語言文字的。
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
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