【類別:】 佛學問答 【篇名:】 印光大師問答擷錄(中)

南無三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛與六字洪名
龍舒文。令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。此事當從用功上論。不當從多少上論。此一句。若單念六字佛號。雖日念十萬。念滿百年。也不及此一句之數。然則念六字者。念一生。不及念一句。而念一句者。縱有信願。未必能往生。念一生。而有信願者。決定可以往生。且依諸祖成規,念六字名號。切勿以多少計。須知阿彌陀佛。是法界藏身。即此一名。即圓攝十方三世一切佛號。何止三十六萬億一十一萬九千五百耶。

參禪與念佛
如來一代所說法門。無量無邊。求其最直捷者。莫過於參禪。儻係上根。一聞千悟。得大總持。然此尚是悟。不是證。能真大徹大悟。明心見性者。末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟。多是錯誤。少有真悟。即是真悟。去了生死。尚大遠在。以雖得開悟。而歷劫以來之煩惱習氣。須以種種方便對治。令其淨盡無餘。則可了生脫死。超凡入聖。儻煩惱已斷若干。猶有絲亳未盡。則生死依舊莫出。若自當做識得自心就是道。此外便無所修持。則其誤非小。以識得。而無煩惱可得。則可謂得道。此人已將生死根本斬斷。故能了生脫死。若識得而煩惱未斷。何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超。然生死不了。再一受生。或反迷昧。則可怕之至。此謂真開悟者。其以誤為悟者。更不須說矣。良以參禪一法。乃仗自力法門。故此念佛法門之利益。係啻天淵懸殊。念佛法門。乃如來一代法門中之特別法門。三根普被。利鈍全收。上上根如文殊、普賢之大菩薩。不能超出其外。下下根如五逆、十惡之大罪人。亦可預入其中。但具真信、切願、皆可仗佛慈力。帶業往生。若或已得三昧。及已斷煩惱者,則一得往生。即入大菩薩位。一切法門。皆從此法門流出。一切法門。悉皆還歸此法門。(謂往生西方。以期圓滿佛果也)。似淺而深不可測。似小而大無不包。十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。無不資此以為成始成終之道。

大念見大佛小念見小佛
古德釋云,大聲念則所見佛身大。小聲念則所見佛身小。亦可云。大心念。則所見佛身大。以大菩提心念佛。便可見佛勝妙應身。或報身耳。

真學佛人與扶乩
扶乩。乃靈鬼作用。其言某佛、某菩薩、某仙、皆假冒其名。真仙。或偶爾應機。恐千百不得其一。況佛菩薩乎。以乩提倡佛法。雖有小益。根本已錯。真學佛者。決不仗此以提倡佛法。何以故。以是鬼神作用。或有通明之靈鬼。尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼。必致誤大事矣。人以其乩誤大事。逐謂佛法所誤。則此種提倡。即伏滅法之機。

啟教童蒙
人與天、地、並稱三才。非徒然也。必有參贊化育之功。方不可愧。否則,行屍走肉。畢生汙穢天地。何可云三才乎。能體此意。以教童蒙。必能盡心竭力。因材施教。先以道德為本。次及文芸之末。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、常時講談。令彼知為人之道。居心動念。作事吐語。俾各淳善。便可為入聖之基。至於念佛。豈便有礙。朝暮隨力稱念。若於此外。則不用心思。隨便念念。但具真信切願。自可往生。

焚化經灰及往生錢
焚經一事。雖有功德。吾人不敢提倡。以粗心人多。每每燒於錫箔灰中。錫箔灰賣於收灰者。將紙灰簸出。而留其錫以賣之。此經灰。不同棄於拉圾中乎。誰肯細心另用器焚之。而以其灰投之於大江大海中乎。當在家中清淨處。具一大鍋。或大洋鐵盆。下鋪箔錠。置經於上。上文加箔錠。以免飛颺。候其火滅。取其灰。貯於新布袋中。又須內加淨沙。或淨石。淨磚。投於江海深處。庶可無過。若不加沙石於內。則浮而不沈。仍漂之於岸上。終遭穢汙。焚經如此用心。必有功德。必無過愆。錫箔亦不可廢。亦不一定要燒多少。須知此濟孤所用。佛菩薩。及往生之人。了無所用。亦當以佛力、法力、心力。變少成多。若人各得一。縱數千萬萬。也不能偏及。以孤魂、與鬼神遍滿虛空故也。若知變少成多之義。則濟孤之心亦盡。而且無暴殄之過。是在人各至誠以將。則心力周遍,冥資亦隨之而周遍矣。

淨土法門與通宗通教
淨土法門。為佛法中最平常。最高深之法門。若非宿具慧根。實難深生正信。勿道儒者不易生信。即通宗教之知識。亦每每以宗教之論判之。致於此令博地凡夫。未斷煩惑。即於現生了生脫死。超凡入聖之不可思議法。不但不肯自修。而且不肯教人修。以不知此法。乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準。故致有此過咎也。使彼最初即知此義。則其利大矣。聰明人。多以明理悟心為志事,而不知念佛。乃明理悟心之捷徑。念念若能相應。自可明理悟心。即未做到。而仗佛慈力。往生西方。校彼明理悟心。唯斷煩惑。仍復輪迴生死。了無出期者。已天地不足以喻其否泰。

女子經期亦可念佛
天下事有定理。無定事。當以理定事。以事論理。俾合乎天理人情。則得之矣。女子經期。乃大半世之痼疾。發必數日。何可以因此逐停念佛乎。平時必須致潔致誠。至此雖身體不能致潔。當倍致誠。小衣內必厚襯布。勿令汙血流於佛堂。凡手摸下體。必須洗淨。禮拜若不便。當少禮。至於念佛、誦經。則固以至誠恭敬心行之。其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母。當此病發時。能至誠念佛。則當倍生憐愍。若如愚人所執。身有此不潔之病。則不可念佛。若兒女墮於圊廁之中,亦不可呼父母以求救援也。有是理乎。

佛菩薩與怨家對頭顯相
佛菩薩既現。必明了。能見其面目等。怨家。當現其可畏之相。修行人。要心有主宰。見好境界。不生歡喜。見不好境界。不生畏懼。能如是。則所見境界。皆作助道之緣。否則,皆作障道之緣。

薦亡之法
溺人之處。常有人溺。即所謂求替死鬼者。當於其處。立一木標。上用極厚白洋鐵板。刻南無阿彌陀佛六字。字要大。要看得遠,要能經久。可息此禍。以刻此人之慈心。感佛之慈光加被。以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力。不可思議。薦亡之法。唯念佛最為第一。現世之施食。皆場面而已。固不如求念佛僧夜放蒙山。為有實益。道家之經懺法事。通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食。尚難得真益。道之會長。豈即能度亡乎。不過借此以欺人而已。

祭祖
佛弟子祭祖先。固當以誦經。持咒、念佛、為主。焚化箔錠。亦不宜廢。以不能定其即往生也。即定其往生。亦不妨令來往生者資之以用耳。

故鄉風月
欲學佛。必須敦倫盡分。閑邪存誠。諸惡莫作。眾善奉行方可。不能為世間賢人善人。何能得佛法真實利益乎。又云。縱然生到非非想。不如西方歸去來。果能老實念佛。乘彌陀之願船。歸極樂淨土家鄉。是可預卜。此乃千經萬論。處處指歸。若不此是歸。定如貧子。不識故土。不憶慈父。而甘漂泊他鄉。以轉於滿壑也。若不擬不議。一心歸去。始知自性本來清淨。又何處求歸相淨相耶。古文云。自是不歸歸便得。故鄉風月有誰爭。

念佛解怨
病。乃宿世。或現生。有害人性命之事。此業不消。病決難好。倘若喫藥無效。即可不喫。但息心念佛。念觀世音。以期超度怨家。念佛雖不見效。仍有利益。不可與喫藥同作一例。念佛當生慚愧心。不可生憤恨心。生慚愧。則怨家之怨恨可解。生憤恨。則是欲解更結矣。

在家人念蒙山
誠之所至。金石為開。在家人念蒙山。有何不可。此係普結孤魂緣者。小者蒙山。中則燄口。大則水陸。同是一事。常結孤魂緣。則常吉祥矣。人不敢念者。意恐招鬼。不知鬼與人混處。無地無鬼,即不招鬼。誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍。人若怕鬼。當積德行善。則鬼便敬而護之。人若做暗昧事。鬼便爭相揶揄。故難吉祥。人若知此。雖在暗室。亦不敢起壞念頭。況壞事乎。善鬼。人來則讓開。人去則又遍占其地。厲鬼則大不吉祥。放蒙山。若至誠。雖厲鬼。亦當謹遵佛勒。不復厲鬼。凡怨業病。醫不能癒者。至誠念佛、念觀音。即可速癒。乃怨鬼蒙念佛恩。得生善道而去耳。可知人人面前。常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人。當存好心。說好話。行好事。所有之鬼。通成衛護之人矣。

禪淨雙修
淨土法門。以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇。逐以宗門參究之法為殊勝。而注重於開悟。不注重信願求生。美其名。曰禪凈雙修。究其實。則完全是無禪無淨土。何以言之。不到大徹大悟。不名有禪。今之參禪者。誰是真到大徹大悟地位。由注重於參。遂將西方依正莊嚴。通通會歸自心。則信願求生之念毫無,雖名之曰念佛。實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰。念實相佛。實相。雖為諸法之本。凡夫業障深重。何能做到。弄到歸宗。禪也靠不住。仗自力。即到大徹大悟地位。以惑業未斷。不能了生死。未悟到大徹者。更不須論。仗佛力。須具真信、切願、念佛、求生西方。方可。以一向以西方淨土。無量壽。無量光。一一通會歸自心。而自心只是徒執其名。未證其實。西方之佛。無感不能有應。自心之佛。在因無有威德。世之好高鶩勝者。每每皆成弄巧成拙。求升反墬。而知識欲人以圓融見稱。亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心。欲令一切眾生。現生即了生死。而依舊不能了。此生既不能了。將來或可能了。而塵沙劫又塵沙劫。仍在輪迴六道中者。當居多數也。如真能識得此種利害。再息心看淨土各經書。方知此念佛求生西方一法。其大無外。十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。無不資此以成始成終也。

外道
外道名目。累百成千。然其用功。總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛。皆是門庭場面。彼固不以此為道。欲得彼之道。必須懇切至極。夜間獨入其室。關閉門窗。外派巡者。只許一人入室。須先發極惡極慘之咒。若違彼教。定受此種慘報。發咒已。為其點竅指穴。或在頭面。或在身中。身中之穴。必須脫去大衣。靠身之衣。僚起而指。此種做作。實皆迷惑人之圈套。而一切外道。最初以一經傳過道。不修即可成。使去秘密而明示於人。不發咒而任人進退。則外道更無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事。亦不令人發咒。信則依之而修。不信任彼退出。

扶乩與佛法
法佛法與外道不同。外道專事秘傳。用煉丹運氣之工夫。絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞雖亦勸人為善。究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理。認做真仙真佛臨壇。則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者。然亦千中難得一次耳。明末覺明妙行菩薩。以乩開導佛法。臨去令其永斷扶乩。香港哆哆佛學杜亦然。此二。真菩薩。而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說。誤人實深。故菩薩即以扶乩。禁絕扶乩。

煉丹運氣
今之外道。遍世間皆是。以佛法深妙。人莫能知。彼遂竊取佛法之名。而不知其義。遂以煉丹運氣保身之法。認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有。故瞎造謠言。謂煉精化氣。煉氣化神。煉神還虛。復合一處。為得道。實則完全識神用事。心性真如實際之理體。絕未夢見。尚自詡云。六祖亂傳法。法歸在家人。僧家無有法。此語不但說之於口。而且筆之於書。以假毀真。以邪為正。無知無識之人。遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者。得力有二種法。一則秘傳。謂一得明師真傳。不修即成。故神其說曰。老鼠聽見。老鼠都會成。雀子聽見。雀子都會成。故其傳道時。必須在密室中。小聲氣說。外面尚要派人巡查。恐有盜聽者。二則嚴示禁令。雖父子夫婦之親。均不與說。說之必受天譴。故未傳道前。先令發咒。后若反道。則受如何之慘報。既皈依佛法。當將從前所修外道法。徹底丟在東洋大海外。一心念佛。求生西方。庶可不虛此生此遇矣。

大醫王
佛為大醫王。普治眾生身心等病。世間醫王。只能醫身。縱令著手成春。究於其人神識結果。了無所益也。為人治病。則當於醫身病時。兼寓醫心病法。何以言之。凡屬危險大病。多由宿世現生殺業而得。而有病之人。必須斷絕房事。方可速癒。欲滅宿現殺業。必須戒殺吃素。又復至誠念佛。及念觀音。則必可速癒。且能培德而種善根。至於斷欲一事。當以為治病第一要法。無論內證外證。病未十分復原。萬不可沾染房事。一染房事。小病成大。大病或致立死。或不即死。已種必死之因。欲其不死。亦甚難甚難。縱令不死。或成孱弱廢人。決難保其康健。不知自己不善攝養。反說醫生無真本事。每每醫生只知治病。不說病忌。況肯令人改過遷善。以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行。非壽世濟人之心行。況能令人因病而得生入聖賢之域。沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云。不為良相。必為良醫。是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極。若兼以佛法。則藉此以度眾生。行菩薩道。實為一切各業中最要之義。以人於病時。得聞不專求利。志期利人。發菩提心之醫士所說。必能令病即癒。自不能不生正信依行也。欲人取信。切不可計謝禮多寡而生分別。儻富者認真為醫。貧者只應酬了事。久之。人皆以謀利而輕之。則所說利人之話。人亦不信從矣。又須遇父言慈。遇子言孝。兄友。弟恭。夫和、婦順。主仁、僕忠。與因果報應之通三世。生死輪迴之經六道。有可語者。不妨以有意作無意之閒談。使聞者。漸漸開通心地。知生死輪迴之可畏。幸了生脫死之有法。能如是者。誠可謂即世間法以行佛法。由醫身病而癒心病。

未得一心亦可往生
念佛法門。注重信願。有信願。未得一心。亦可往生。得一心。若無信願。亦不得生。世人多多注重一心。不注重信願。已是失其扼要。而復又生一既未得一心。恐不得往生之疑。則完全與真信切願相反矣。此種想念。似乎是好想念。實則。由此而益加信願。以致一心。則是好想念。若由因不得一心。常存一不能往生之心。則成壞想念矣。不可不知。欲得攝心歸一。第一要為生死心切。第二要懇切至誠。第三要著實從心中念。勿只滑口讀過。若再不能歸一。當依文鈔十念記數之法。自可易於歸一也。

榮親之道
為人子者。榮親之道。在於勵行修德。俾一切人。均以敬己而追念於所生。方為最切要之方法。每見世人。親死之后。到處求有名有位之人。為之題讚。而不在己躬下黽勉修德行仁。以期貽親令名為事。世人多好名而惡實。特欲以一時作場面。不思以終身為紀念也。凡喪、葬、敬神、待客、均當依佛制。不用葷酒。凡喪中作佛事。均當以念佛為事。若念經、拜懺、做水陸道場。殊少實益也。

家庭教育
家庭教育者。母教尤重。若於兒女初開知識時。其母即以因果報應。及做人之理事為訓。則大時便知好歹。不被惡黨邪說所惑。而為賢人善人。若小時任性嬌慣。大則無主宰。便隨邪說而靡。欲其反正。百難得一矣。當今之時。若不以因果報應。為救國救民之專劑。則縱有作為。無大功效。以彼不以實行為事。但以空談敷衍了事。因果。乃標本同治之法。凡夫初發心。如來成正覺。皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之。乃為自便於肆無忌憚之惡作。與空口快活之大話耳。

決定往生
念佛法門。信、願、為先鋒。若無真信、切願。勿道不相應不能往生。即相應亦不能決定往生。一心不亂。念佛三昧。亦不易得。若有真信、切願。未得相應。亦可往生。況已相應乎。若只求相應。稍有相應氣分。便生歡喜讚歎之心。此亦是不相應之現象。由是故有怪相現。修行人。所最忌者。得少為足。得少為足。便生退惰。此必定之理也。但一心念。勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界。皆不理會。也不問他好死壞死。除念佛外。不使起第二念。如此。方可得決定往生之益。

朝暮功課
修持功課。隨機而立。愈簡愈妙。若是久修者。不妨依禪門日誦而念。若初心者多。則無論朝暮。均可以念彌陀經、往生咒、即念佛矣。朝暮如是。日間如是亦可。不念經咒。即以讚佛偈起亦可。須知所有功課。均以念佛為主。經咒為賓。知此義。再按身分而定。庶可適宜。

教育子女
富貴人子弟。多多一事不做。一旦遇禍亂。則必至無以自立。今全去用人。親自操作。一則習勞。而能和血脈。二則少閒。而消諸妄念。實為愛兒女之根本辦法。

濟顛和尚
佛法。有住持世間法。有唯論理性法。住持世間法。若人不致誠敬。則不為說法。論理性法。非凡僧所可行。唯大菩薩。又無住持法道之責任者行之。則有深遠之益。凡夫行之。則破壞如來正法。為害不淺。如法華經。常不輕菩薩。凡見四眾。皆為禮拜。云。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。若凡夫僧。斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩。亦當依凡僧之章程。如濟顛之師。乃出格高人。仍是繩趨尺步。濟顛則不守清規。顯大神通。若謹守清規而顯神通。則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛以令人疑信相參。以密行教化。令人知佛法不可思議。以生正信心耳。世之無知無恥之人。從而學之。何不學喫死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日。而百千根大木。從井中運出。及喝酒大醉。吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事。唯此種人行之。則無礙。若謹守規矩之人行之。必定當下去世。否則人皆求彼。不能做一切事矣。

佛果
以圓教論。初信斷見。七信斷思。八九十信破塵沙。伏無明。於十信後心。再破一分無明。即證初住。即法身大士。從初住。至十住。十行。十迴向。十地、等覺。歷四十一位。尚未到無明淨盡地位。等覺。再破一分無明。則真窮惑盡。而成圓滿菩提之佛果矣。

乘願示生
佛若為度眾生。乘願示生。實有其事。然既示生。亦決不說我是某佛。及至度生事畢。將示涅槃。方始顯本。決無示生。而不及大作佛事即天殤者。聲聞初果。已斷見惑。尚有思惑未斷。故須七生天上。七返人間。方斷思惑。而證四果。二果。則一生天上。一返人間。乃證四果。(初二果之生人間。壽皆長短不定。或數月。數歲。數十歲。仍係隨業受生。三果。以欲界思惑已盡。尚須在色界五不還天。經歷多劫。方可斷盡思惑。而證四果。四果。則見思二惑淨盡。三界內了無生緣。若發宏誓願。示生則可。非隨業受生者比。)

聖境現前
圓人受法。無法不圓。無量壽、觀經、彌陀、雖文相不同、而義意則互融耳。至於修時。果真至誠。於一瞻一禮一稱名。皆可消無量罪。增無量福。非一定須作麼修方可耳。心地清淨。聖境現前。乃得我固有。何可如貧兒拾金。作極喜顛狀。既有此狀。完全是凡情氣概。若不省察。難免著魔。昔智者大師。誦法華經。於是真精進。是名真法供養如來處。豁然大悟。寂爾入定。親見靈山一會。儼然未散。使有狂喜不支之相。則何能入定乎哉。思此。則知聖境現而狂喜者。皆係凡情。殊乖聖智。儻不自量。亦危乎其危。淨土一法。乃十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者。藐視而毀謗之。吾人當以諸佛諸祖為師。不當以此種高人為據。則可即生蒙佛慈力。往生西方。否則。了生脫死。當在驢年。

淨土法門與其它法門
淨土一法。為十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生之總持法門。餘諸法門。雖則高深玄妙。而博地凡夫。誰能現生親證。而得其實益。唯信、願、念佛、求生西方。則可仗佛慈力。接引往生。既生西方。則超凡入聖。了生脫死。最下者。便與小乘四果阿羅漢。圓教七信位菩薩齊。是知淨土法門。乃如來一代所說諸法門中之特別法門。不得與一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人。視淨土為小乘。不但自不修持。且多方闢駁破人修持。不知此法。乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫。能念佛名。即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩。尚須以十大願王功德。迴向往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。大矣哉。淨土法門也。可憐哉。不唯不修持。而復闢駁之大聰明人。幸矣哉。愚夫愚婦。信願持名。得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。

買物放生
買物放生。與布施同。須善設法。勿立定期。勿認定地。勿議定物。隨緣買放。生得實益。若定期、定地、定物、則是促人多捕矣。買牛、羊、豬、須有常年草料費、為數甚巨。然每有放者。或不納費。則須辦者代買。似宜以資交辦理之人。令彼隨意。或買生物。或買草料。為合宜耳。

四十八願中,唯除五逆之句,而觀經又許五逆往生,相互衝突,恐生疑惑!
淨土法門。乃佛法中之特別法門。其利益與普通法門,大不相同。古今多有依普通法門,論淨土法門,由玆自誤誤人,又自謂弘法利生者,不勝其多。其最初錯點,在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門,硬引仗自力之法門。而欲平論,致有此失。使知佛力不可思議,不能以具縛凡夫修持之力,相為平論,則凡一切惑不信之心,化為烏有。至於無量壽經,乃至十念,咸皆攝受。唯除五逆,誹謗正法者,此約平時說,非約臨終說。以其既有五逆之極重罪,又加以邪見深重,誹謗正法,謂佛所說超凡入聖,了生脫死,及念佛往生之法,皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據。實無其事。由有此極大罪障,縱或有一念十念之善根,由無極慚愧極信仰之心,故不能往生也。觀經下下品,乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法,而其既五逆十惡,具諸不善,必不能不謗正法。若絕無謗法之事,何得弒阿羅漢破和合僧,出佛身血乎。每有作此無謗法、彼有謗法解者,亦極有理。但既不謗法,何又行三種大逆乎。是知四十八願,係約平時說。觀經下下品,是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣,一聞佛名,哀求救護,了無餘念,唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念,然已全心是佛,全佛是心,心外無佛,佛外無心、故雖十念,或止一念,亦得蒙佛慈力,接引往生也。四十八願,乃約平時說,觀經下下品,乃約臨終說。由時事不同,故攝否有異。謂為衝突則成鑿死卯子漢矣。

蓮宗四祖。親見文殊。示以念佛
按高僧傳三集,法照大師傳云。大師于大曆二年,棲止衡州雲峰寺,屢于粥缽中,現聖境,不知是何名山。有曾至五臺者,言必是五臺。後遂往謁。大曆五年,到五臺縣,遙見白光,循光往尋,至大聖竹林寺。師入寺,至講堂,見文殊在西,普賢在東,據師子座,說深妙法。師禮二聖,問言,末代凡夫,去聖時遙,知識轉劣,垢障尤深,佛性無由顯現。佛法浩瀚,未審修行于何法門,最為其要。唯願大聖,斷我疑綱。文殊報言,汝今念佛,今正是時。諸修行門,無過念佛,供養三寶,福慧雙修。此之二門,最為徑要。所以者何。我于過去,因觀佛故,因念佛故,因供養故,今得一切種智。故知念佛,諸法之王。汝當常念無上法王,令無休息。師又問,當云何念。文殊言,此世界西,有阿彌陀佛。彼佛願力,不可思議。汝當繼念,令無間斷,命終之後,決定往生,永不退轉。說是語已,時二大聖,各舒金手,摩師頂,為授記曰:汝以念佛故,不久證無上正等菩提。若善男女等,願疾成佛者,無過念佛,則能速證無上菩提。語已,時二大聖,互說伽陀。師聞已,歡喜踊躍,疑網悉除。此係法造大師,親到竹林聖寺,蒙二大聖所開示者。清涼舊志,被無知禪僧,將所開示,改作禪語,殊可痛恨。近修之志,按高僧傳三集,法照大師傳錄。不標清涼志者,恐不知者,以舊志閱之,則反為疑謗。瞎正法眼,斷人善根,罪莫大焉。

文殊示諸佛皆從念佛而生
文殊乃七佛之師。自言我于過去,因觀佛故,因念佛故,今得一切種智。是故一切諸法,般若波羅蜜,甚深禪定,乃至諸佛,皆從念佛而生。過去諸佛,尚由念佛而生。況末法眾生,業重福輕,障深慧淺。藐視念佛,而不肯修,意欲一超直入如來地,而不知欲步五祖戒、草堂清、之後塵,尚不能得乎。禪宗自梁發源,其教人親見自性之法語,雖高超玄妙,猶有文義。六祖後,南嶽、青原、二祖,遂用機鋒轉語,唯恐人以解義為悟,而不能實證,故以此法,杜妄充悟道之弊。而其參究工夫,大非易易,多有數十年尚未徹了者。趙州八十,尚南北參叩,故云趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然。可知此種大根行人,尚如是之勤勞,況根性下劣者乎、至宋而禪道仍大興,則實證者蓋寥寥矣。

趙州和尚念佛
禪家宗旨,無論問佛、問法,縱盡世間所有為問,答時悉皆指歸本分,絕不在佛、在法,及在諸事上答。所謂問在答處,答在問處。若認做按事說者,則完全錯會了也、而今人業深慧淺,每將直指本分之話,認做解義訓文之詞、如趙州云,老僧念佛一聲,漱口三日。及佛之一字,吾不喜聞。箇箇認為實話,遂以念佛為不屑而藐視之。不知趙州佛之一字,吾不喜聞下,有問,和尚還為人否、州曰,佛佛乎。有問,和尚受大王如是供養,如何報答。州云,念佛乎。又僧問,十方諸佛,還有師也無。州云,有。問,如何是諸佛師。州云,阿彌陀佛,阿彌陀佛乎。夫念佛一聲,漱口三日,與佛之一字,吾不喜聞,及以佛佛為人,以念彿報恩,以阿彌陀佛為十方諸佛師。皆是指歸本分之轉語。若將前之二語,認做實話而實行之,必至謗佛謗法謗僧。永墮惡道。若將後之三語。認做實話而實行之。必至業盡情空,現生證聖,往生上品,漸至成佛。此二種話,各禪書均一齊同錄。前二語,前二語。凡一切人,皆常提倡。後三語,吾數十年來,未見一人言及一句者。前後所說,皆歸本分。後三句,縱不會趙州之意,其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意,乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句,縱會得趙州意,也不過是開悟而已,其去了生死尚大遠在。

總持法門
念佛法門,乃律、教、禪、密、諸宗之歸宿,人、天、凡、聖成佛之捷徑。一切法門,無不從此法界流、一切行門,無不還歸此法界。小知見人,均謂是愚夫愚婦之法門、豈知華嚴會上,善財以十信後心,受文殊教,遍參知識,隨聞隨證。末後至普賢菩薩所,蒙其加被開示,所證與普賢等,與諸彿等。普賢為其稱讚如來勝妙功德,令其發十大願王,以此功德,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。併勸盡華藏世界海諸佛菩薩,一致進行,求生西方。夫華藏海眾˙無一凡夫、二乘,及未破無明之權位菩薩。最下者,即為圓教初住。其人已能于無佛世界,現身作佛,及隨類現種種身,以度脫眾生。此後從二住,以至十住、十行、十迴向、十地等覺,位位倍勝。是諸菩薩,皆以十大願王,求生西方。彼何人斯,敢與彼抗。由是知念佛法門,實為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門、故得九界同歸,十方共讚,千經併闡,萬論均宣、以其是以果地覺,為因地心˙而即得因賅果海,果徹因源也。

觀心念佛與攝心念佛
淨土宗旨當依「一函遍復」所說,生真信。發切願。至誠懇切。念佛名號。勿用觀心念法,當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說,都攝六根,淨念相繼,得三摩地。斯為第一。念佛時,心中意要念得清清楚楚,口中(舌根)要念得清清楚楚,耳中(耳根)要聽得清清楚楚。意、舌、耳、三根,一一攝於佛號,則眼也不會東張西望,鼻也不會嗅別種氣味,身也不會懶惰懈怠,名為都攝六根。都攝六根而念,雖不能全無妄念,校彼不攝者,則心中清淨多矣,故名淨念。淨念若能常常相繼,無有間斷,自可心歸一處。淺之則得一心。深之則得三昧。三摩地,亦三昧之別名,此云正定,赤云正受。正定者,心安住於佛號中,不復外馳之謂。正受者,心所納受,唯佛號功德之境緣,一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念,決定業障消除。善根增長。不須觀心,而心自清淨明了。觀心之法,乃教家修觀之法,念佛之人,不甚合機。都攝六根,淨念相繼,乃普被上、中、下,若聖若凡,一切機之無上妙法也。

自力與佛力
一切法門,皆仗自力了生死。念佛法門,兼仗佛力了生死,仗自力了生死。非一生兩生能了。證初果人,尚須七生天上,七生人間,方證四果,四果則了生死矣。未證初果之人,升沈不定。今生很好修行,來生造大業者,百有九十多。證初果人,縱令以威力逼令造業,寧肯捨命,不肯造殺、盜、婬、等惡業。若不出家,亦娶妻室,若令邪婬,寧死不行。此人雖未了生死,決定不會下降。未證初果者則不定。縱一生兩生不造業,決難永不造業。故知仗自力斷惑證真之難,難如登天矣。念佛之人,必須生真信,發切願,決定現生求佛加被,到臨命終時,蒙佛接引,往生西方。平時念佛,如喪考妣,如救頭燃。又須以此法門,隨分隨力,與一切人說。又須事事盡己職分,便可滿願。欲看經,則宜先看淨土五經。欲看淺近之書,當看印光文鈔,印光嘉言錄。再欲看最初要,極深妙,又易於領會者,當看淨土十要。欲知古今往生事跡,當看淨土聖賢錄。念佛法門,下手易而成功高,用力少而得效速。行、住、坐、臥,一切時,一切處,均好念。若衣冠整齊,手臉潔淨,出聲念,默念。均可。若睡倒,及衣冠不整齊,尚未洗漱,及到不潔淨處,或抽大小解時,皆須默念,不宜出聲。雖睡不可赤體,須穿衫褲。心中常存敬畏,不可放縱。欲攝妄念,第一要心存恭敬,常若身在佛前,不敢起別種念想。第二要字字句句,心堜彌o清清楚楚,口堜彌o清清楚楚,則妄想自漸漸消滅矣。即默念,也要聽,以心一起念,即有聲。自己的耳,聽自己心堛瑭n,仍然明明了了。楞嚴經大勢至菩薩云,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一,注重在聽。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。心,即意根。口即舌根。聽,即耳根。心念、口念、耳聽,此三根一攝,眼也不會東張西望,鼻也不會聞別的氣味,身也不敢放逸懈怠,故名都攝六根。都攝六根而念,自無汙雜妄念,故名淨念。淨念,必須要常常相繼不斷,故名淨念相繼。淨念相繼,能淨念相繼,久而久之,則得念佛三昧。此都攝六根,淨念相繼,為得三昧之第一妙法。故云,得三摩地,斯為第一。三摩地,即三昧之別名。如此念之,決有淨念常存,妄念全無之一日。

日誦經咒選錄
佛法大無不包,細無不舉,唯佛與佛,乃能究竟。登地菩薩,尚不能窮源徹底,況具足惑業之博地凡夫乎哉。然撮其要義。則唯期洞明自心,徹證佛性。欲明自心而證佛性。必須以戒束身,以定息妄,以慧斷惑。自可出幻妄之生死,證真常之涅槃矣。其修持次序,當以開本知見為先導,信願念佛為正行,萬善莊嚴為助修。以故首列金剛經,心經,觀世音普門品,大勢至念佛圓通章,阿彌陀經,往生咒,念佛起止儀,發願文,以及大悲、準提、各咒。或兼持各種,或專持一種,悉以作修持淨業之助。以冀徹悟五蘊原空,諸法非相,遍行萬行,而不見能行之相。專志念佛,而了知心作心是。能如是修,則頓出迷途,直登覺岸矣。良以末世眾生障深慧淺。匪仗佛力,實難解脫。以念佛一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之無上法門。校彼一切仗自力斷惑證真以了生死者,奚啻天淵懸殊焉。又欲初機行人,深知各種法門之所以。在家二眾,於日用倫常中,即能真俗並融,儒佛兩盡。感應篇,陰騭文,覺世經,及淨土修持各開示、以為改過遷善,趨吉避凶,超凡入聖,了生脫死之規矩準繩。庶可現生即出三界六道之外,直入七寶九蓮之中。願諸修士,同加注意。

淨土之妙
淨土法門,普被三根。於在家人,更為要緊。以在家人,各有職業不易參研宗教等法。唯此念佛一法,最契理契機。老實頭顓蒙念佛,念到業盡情空時,父母未生前本來面目,如來藏妙真如性,悉皆覿體全彰。待至臨終,定登上品。其或根機陋劣,未能業盡情空。然以真信切願,持佛名號,求生西方之誠,必能與佛感應道交,親蒙接引,即得帶業往生。淨土之妙,妙在於此。不識此義。縱令參禪得髓,看教明心。儻有絲毫惑業未盡,仍然生死輪迴不得出離。且莫自恃,致令愚夫愚婦念佛求生西方,遂得帶業往生者所憐憫。鳴呼,真利益多被極庸愚人得。大聰明人,每每不能望其肩背者,多緣自恃聰明,縱有佛力不肯倚仗,卒致長劫輪轉,了無出期,可不哀哉。

學佛淺說
佛法深廣,有如大海,唯佛與佛,方能徹其源底、其餘九法界,雖則聖凡利鈍不同,各各隨己分量而為修習,以迄證入。譬如修羅香象,及與蚊蟲,飲於大海,各得飽腹而去、若欲一口吸盡,除非具足大海之量者方可。否則祗可親嘗其味,未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法。於眾生心外,了無一法之所增益。以一切眾生之心,當體與佛無二無別。但由迷而未悟,起惑造業,隨業受苦、以致即心本具之智慧德相,被煩惱惡業之所蓋覆,如雲籠月不見光相。雖則不見光相,而月之光相常自如如,了無所減。如來由起無緣慈,運同體悲,隨順機宜,與之說法。雖、大、小、權、實、偏、圓、頓、漸,隨機施設,種種不同。在佛本意,無非令一切眾生,背塵合覺,返迷歸悟,出幻妄之生死,成本具之佛道而已。以眾生業障深重,未易消除,故特開信願念佛之淨土法門,俾一切若聖若凡,或愚或智,同仗阿彌陀宏誓願力,往生西方。則復本具之心性,成無上之菩提,蓋易易矣。自佛法入震旦,千八百餘年以來,凡聖君賢臣,偉人名士,莫不仰遵佛囑,護持流通。以佛法雖屬出世之法,所有世間經世之道,悉皆包括無遺。舉凡父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、僕忠,咸與世間聖人所說無異。世間聖人,唯令人盡義盡分,佛則具明能盡義盡分,與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分只能教其上智,若稟性頑劣,則不是偽為,便是故悖。儻知善惡報應,則欲為善而必能勉力,欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果,六道輪迴等法,深則見深,淺則見淺、以之修心,即可斷惑證真,了生脫死。以之治世,即可勝殘去殺,返澆還淳。近來世道人心,陷溺已至極點。競倡新法,廢棄舊章。雖父子夫婦之倫,尚欲推翻,況其小焉者乎。以故天災人禍,相繼降作,國運危岌,民不聊生。有心世道人心之人,欲為挽救,普勸悉皆研究佛學,戒殺放生,喫素念佛,諸惡莫作,眾善奉行,由一傳十,由十傳百,至千至萬,靡然風從。庶可望其天下太平,人民安樂,此實治亂持危,改革世道人心之根本法輪也。當今之世,若不以因果報應,生死輪迴為訓,雖聖賢齊出於世,亦未如之何矣。若不以信願念佛,求生西方是修,縱天姿高上,亦難斷惑證真,了生脫死。

挽回世道人心
今日之世道人心,陷溺已至其極。具憂世之心者,種種設法以維持之。否則人道將幾乎熄。誠可畏也。雖然,欲挽回世道人心,當從根本上解決,則用力而得效巨。有真知確見者,當必群相景從,如風偃草矣。醫家治病,有標有本,視其緩急,而為療治,未可以執一論也。今世道人心之病深矣,若只逐事而勸諭之,雖亦可以收移風易俗之效,固不如從根本上致力為得也,所言從根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果報應。俾一切人知,各知為人之道,各盡己分。父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、僕忠。果能人各如是,則家門興盛,子孫賢善矣。又須常凜福善禍淫,善惡殃慶之說。以之自修,復以之教家人,則其家人優入于聖賢之域而不自知。故孔子曰,天下之本在國,國之本在家,家之本在身。此語非特為有爵位者言,匹夫匹婦,同一責任、古人所謂天下不治,匹夫有責者,以天下人材,必從家庭中出。家庭有善教,自然子女皆賢善。家庭無善教,子女之有天姿者,習為狂妄,無天姿者,狎于頑惡,二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育,乃治國平天下之根本。而因果報應,為輔助教育之要道。

保胎
保胎以絕欲為第一義。故保產心法,首戒交媾,婦一有孕之後,切戒交媾。所以昔人有孕,即另室,不與共寢,恐動欲念也。大抵三月以前犯之,則欲念起而子宮復開,多有漏下胎動諸患。三月以後犯之,則胞衣厚而難產。要知欲火傷胎,必致汙濁凝積。且兒身白濁、痘毒、瘡疾,醫治難痊,俱因父母不慎也。此初受胎一大關係也。果識得受胎,與臨產之關係,則凡有所生,自無墮胎及難產等患。而所生兒女咸皆資質龐厚,性情溫良。既少痘疹等毒,又復長壽康健。人果預知此義,則必致身心安樂,子孫賢善,丕振家聲,有益社會。所謂治病于未病之先,即含致治于未亂,保邦于未危種種勝益。

大無畏施
施有三種。一財。施,即以錢財,及衣、食、住,給濟貧窮困苦者。二法施,其人不知善惡邪正,及三世因果,六道輪迴,并了生脫死切要法門,方便善巧而為宣說。或以佛、菩薩、祖師、善知識,所說契理契機之書,印送流通。俾見聞者生正信心,漸次深入,以至了生脫死,超凡入聖者,皆名法施。三無畏施,一切眾生好生惡死,普勸同人,戒殺護生。并人有怖畏,或弭其禍,或啟其衷,是小無畏施。一切眾生,終難免死,死而復生,生而復死,永劫長懷此之怖畏。令彼信願念佛,求生西方,漸次進修,至成佛道,是名大無畏施。此三種施,財施只在現生,後二直盡未來。凡欲利人以期圓自己福慧者。宜隨己力而實行之。則人民幸甚,國家幸甚。

人道大綱
人稟天地之正氣以生,當效法天地高厚覆載之德以參贊化育。繼往開來。庶可不愧與天地并立為三。以稱三才之名耳。忠、孝、節、義,乃人道之大綱。人若無此,則與禽獸何異。縱時屬民主,亦不可不以忠義為訓。良以忠之意義,不專指事君言。故曾子以忠恕明夫子之道,以為人謀而不忠日常自省。固知忠之一字,義貫萬行,事君乃其一端耳。竊謂忠者,盡己之心,真誠無欺之謂。人若存心以忠,必能孝親。敬兄,睦族、信友,矜孤、恤寡,仁民、愛物,諸惡莫作,眾善奉行矣。何也,以忠則不欺,不欺則盡分,盡分則屬己分中事,自必務乎實行,決無虛應故事,不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制,然須事事講忠,庶不至我詐爾虞,漫無準的。得勢則群相輔弼,失事則群相棄捨,或反從而攻擊之,互相傾軋,了無底止,皆由不講忠義之所致也。忠義不講,則父子夫婦之倫,均可弁髦視之。弁視既久,則作桎梧。負此桎梧,不得自由,不得不演出殺父殺母,逆天悖理之惡劇,以期其任意隨心,無所拘束也。鳴呼,不講忠義,其禍至於此極,可不為痛哭流涕長太息乎。

百工技藝與聖賢大綱
天下無二道,聖凡無兩心。舉古、今、中、外,莫不以孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥及因果報應,生死輪迴之事理,為立身行道,治國安民之本。良以此種事理,皆吾人性分中所固有之常彝,無論智愚賢否,悉皆具備。其所作所為,或有符合悖戾之不同者,乃由閑邪存誠,克已復禮,及迷心逐物,肆意縱情之所致也。故書有惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖之訓。佛示:迷則佛即眾生,悟則眾生即佛之道。是知聖,狂,生,佛。只在一念迷悟之間。初由立心稍殊。終致天淵懸隔,人可不自勉,以期希聖希賢乎哉。世間百工技藝,各有規矩準繩,按前人之成規而習之,及至熟極,則無不隨心應手而成耳,希聖希賢,亦復如是。舉其大綱,則明明德,親民,止至善,三者而已。然欲明其明德,必須先從格除煩惱之物欲,推致固有之良知下手。即所謂閑邪存誠,克己復禮。直至格致至極,則人欲淨盡,天理流行。於明明德之大綱已得,其他則舉而措之,無不隨心應手而克辦耳。然須多識前言往行,以為存養省察之助。

菩薩現身
須知菩薩無心,以眾生之心為心。菩薩無境,以眾生之境為境。故得有感即通,不謀而應。良由眾生心之本體,與菩薩之心,息息相通。由眾生背覺合塵,遂成通而不通之象。若眾生一念生信。虔持聖號,背塵合覺。返迷歸悟。又成不通而通之象。以故凡遇極大險難,舉念即獲感應。又菩薩現身,不專現有情身。即山河樹木,橋樑船筏,樓臺房舍,牆壁村落,亦隨機現。必使到絕地者,復登通衢,無躲避處,得大遮蔽。種種救護。難盡宣說。

殺生不異殺佛
一切眾生,皆有佛性,皆當作佛。佛視一切眾生皆是佛,故梵網經云,我是已成佛,汝是未成佛,若能如是信,戒品已具足。以能信自己是未成之佛,必定要改惡修善,發自利利他之大菩提心,以期斷盡煩惑,親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛,必定要極力勸導,互相維持於同類,決無相爭相殺之之惡作。必定要戒殺護生,大設方便於異類,決無食彼益我之慘心。人由不知自己,與一切眾生,皆是未成之佛,故不惜殺人盈城盈野以相爭,與殺彼之身,以期悅我之口腹也。世人殺生習以為常,大小事體,皆須行殺。祭神祀祖,養親待客,無肉則不能為禮。以極苦極慘之事加諸物,用表我之誠墾孝敬。在迷情邊論,則尚有可取。在實際上論,則大為可憐也。以一切眾生,從無始來。輪迴六道,互為父母、兄弟、妻子、眷屬,互生。互為怨家對頭,循環報復,互殺。佛於諸大乘經中,屢為勸誡,而見聞者少。即得見聞,而信受奉行者更少。於是佛以大悲,現諸異類,供人殺食。既殺之後,現諸異相,俾一切人,知是佛現,冀弭殺劫,以安眾生。如蛤蜊、蚌殼牛腰、羊蹄,豬齒、鱉腹,皆有佛棲。驚人耳目,息世殺機,載藉所記,何能備述。未殺之前,均謂是畜,即殺之後,方知是佛。是知殺生,不異殺佛,即非佛現,亦未來佛。殺而食之,罪逾海嶽,急宜痛戒,庶可解脫。須知人物雖異,靈蠢互形,蠢人識暗,靈物智明。五倫八德,固不讓人,其誠摯處,比人更深。敢以我強,殺食其肉,致令未來,常受人食。歷觀史藉,自古及今,凡利人利物者,子孫必定賢善發達。凡害人害物者,子孫必定庸劣滅絕。故孔子之贊周易曰。積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。餘慶餘殃者,正慶正殃之盈餘也,正慶正殃,乃積善積不善之本人,受於來生後世,比餘慶餘殃,當超過百千萬倍焉。人若知此,斷不肯以一時之小快愉,致永受大禍害於無窮也。

祭祖用素
食肉一事,大是怪事,但以習行既久,不知其非,凡以為禮。故祭天地,祭祖宗,奉父母,待賓客,皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間聖人,不說三世因果,六道輪迴之事理,亦隨順俗情而行,又復諄諄於仁民愛物之道。推聖人愛物之仁,可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬,當以極慈祥清淨之物方可。何可以豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢汙之物,又復活活殺死。此等諸物死時,其慘痛怨恨,難以言宣,有仁心者,何忍以殺彼諸物,表我誠敬乎。試思此之誠敬,為順理之誠敬乎,抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖,尚求仁者之粟,今求屠劊之肉,是焉得為誠敬乎。由是言之,殺生以祭天地,是逆天地好生之德,天神地祗,豈以此諸穢物為香潔,而歆饗之乎。蓋祭者,欲藉此以食其祭品耳。至於祭祖宗,奉父母,待賓客,當思有益於祖宗、父母、賓客,方為合理。今以極慘酷之殺業,為我致誠敬之表示,令祖宗、父母、賓客,同膺殺禍,此之誠敬,是禍害,非誠敬也。而況一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛、不加救濟反為表我之誠而加殺害乎。梵網經云,若佛子,以慈心故,行放生業、一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。楞嚴經云,以人食羊,羊死為人,人死為羊,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際。汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。入楞伽經,斷食肉品云,一切眾生,從無始來,在生死中,輪迴不息。靡不曾作父母、兄弟,男女、眷屬,乃至朋友、親愛、侍使,易生而受鳥獸等身,云何於中殺之而食。世人只知現世,不知過去未來,故殺彼之身,充我之復,以為理所應當。若知其生生世世,互相酬償,及我與此諸物類,互為父母、兄弟、眷屬,互生。互為怨家對頭,互殺。勿道不敢自食,即祭天地、祖宗、奉父母,待賓客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物,謂天地神祗饗此,何異誣人食汙。祭祖、奉親、待客,何異殺過去祖宗、父母、賓客,奉現在祖宗、父母、賓客,又令祖宗、父母、賓客,永劫常受殺報乎。且勿謂人畜輪迴,渺茫難稽,史鑑所載,多難勝數。即就近見聞,亦復不少。固當深信,勿造殺業,以既造殺業,必受殺報。經云,菩薩畏因,眾生畏果。畏因,則不造殺因,自無殺報。畏果,則徒勞畏懼,了無所益。

華嚴大綱
實際理地、不立一塵。凡聖生佛,均難稱謂。修持門中,須備眾德。一法若缺。莫證法身。我釋迦牟尼世尊,塵點劫前,早成正覺,為度眾生,示生世間。隱其聖德,示同未悟,為物作則,出家修道。迨其一睹明星,豁然大悟。歎曰,奇哉,一切眾生,皆具如來智慧,但以妄想執著,而不證得。若離妄想,則一切智,無師智,自然智,則得現前。於是華藏世界,海會雲集,悉為十住,十行,十迴向,十地,等覺,四十一位法身大士。於菩提場,及餘六處,說一真法界,寂照圓融,生佛不二,空有莫名之理性。及由十信,十住,十行,十迴向,十地,等覺,以至妙覺佛果,修因證果各階級。是知理由事顯,事由理成,理事圓融,方合佛道。世有狂人,專重理性,不務事修,上違佛教,下負自心,自誤誤人,誠可憐憫。此經凡八十一卷,三十九品。清涼國師,分為信、解、行、證四分。又以信分六品經,名為所信因果周。解分三十一品經,分為二周。以前二十九品,為差別因果周。以後二品,為平等因果周。三、行分一品經,為成行因果周。四、證分一品經,為證入因果周。周者,事理周備,無所欠缺之謂也。全經大綱,揭示殆盡,依此修持,直達堂奧。前之八會,絕無凡夫二乘,雖有天龍八部,皆是大權示現,實非業繫凡夫。後之一會,雖有聲聞舍利弗等,已證聖果。縱然在會,不見如來勝妙法身,不聞一乘圓頓妙理,但見如來應化之身,及聞生滅四諦之法而已。所謂一身示相,勝劣殊觀,一音說法,偏圓異聞。及文殊往福城大塔廟前,善財親近文殊。已證十信滿心。承文殊教,南參五十三位諸善知識。首參德雲,即證初住,以後隨聞隨證。末後至普賢所,普賢以威神力加被。俾善財所證,與普賢等,與諸佛等,是為等覺菩薩。普賢為稱如來勝妙功德,勸進善財,及華藏海眾,同以十大願王功德,迴向往生極樂世界,以期圓滿佛果。此經備明一生成佛之因果,而以求生西方為結歸。可知念佛求生西方一法,為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。世有行人,藐視因果,及淨土者,皆由不知因果淨土,為成佛之根本,而只以愚夫愚婦當之,以致自失善利也。

八功德水
按佛經,八功德水。一澄清,異此方混濁。二清泠,異寒熱。三甘美,異鹹淡劣味。四輕軟,異沈重。五潤澤,異臭腐褪色。六安和,異急暴。七除飢渴,異生冷。八長養諸根,異損壞諸根,及沴戾增病沒溺等。

世尊于方等會上特說淨土三經
華嚴妙典。理事圓融。理由事顯,事由理成。理事各臻其極。圓證毗盧法身。以故如來初成正覺,與十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一位法身大士,說如來自證法門諸因果法。因果,即事。如來自證之法,即一真法界,寂照圓融,不生不滅,非有非空之真如佛性也。此之佛性,在凡不減,在聖不增。佛以究竟證故,常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以徹底迷故,恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡,經劫蒙塵,雖有照天照地之光,莫由發現而得受用。故借諸菩薩互相酬倡,為說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、各法門。又復以十大願王,導歸極樂以期圓滿佛果。此如來以自證之因果,普示一切眾生,令其各各親證之一大軌範也。華嚴獨被大機,二乘、凡夫,莫由稟受。故於方等會上,特說淨土三經,俾彼若凡若聖,同事修持,以期現生出此五濁,登彼九蓮也。佛在摩竭提國,靈鷲山中,說阿彌陀佛最初因地,棄國出家,發四十八願。又復久經長劫,依願修行。迨至福慧圓滿,得成佛道。所感之世界莊嚴,妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩,與回小向大之二乘,具足惑業之凡夫,咸得往生,等蒙攝受。是為無量壽經。於摩竭提國王宮中,說淨業三福,十六妙觀。俾一切眾生,悉知是心作佛,是心是佛,諸佛正遍知海,從心想生。則是心作眾生,是心是眾生,眾生煩惱業海,從心想生之義,已著於言外。果能深明此義,誰肯枉受輪迴。末明九品生因,以期各修上品。是為觀無量壽佛經。於舍衛國給孤獨園,說淨土依正妙果令生信。勸聞者應求往生以發願。令行者執持名號以立行。信、願、行、三,為淨土法門之綱宗。具此三法,或畢生執持,已得一心、。或臨終方聞,止稱十念。均得蒙佛接引,往生西方。是為阿彌陀經。此三,乃專說淨土之經。而阿彌陀經,言簡義豐,攝機尤普。以故禪、教、律、諸宗,皆奉為日課焉。諸大乘經,帶說淨土者,多難勝數。而楞嚴經大勢至念圓通章,實為念佛最妙開示。果能如子憶母,都攝六根,淨念相繼而念,豈有不現前當來,必定見佛,近證圓通,遠成佛道乎哉。淨土法門,乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫,但能信願念佛,即可仗佛慈力,往生西方。縱已證等覺之高位菩薩,猶須迴向往生,方可圓滿佛果。是知淨土法門,其大無外三根普被,利鈍全收。九界眾生,捨此則上無以圓成佛道。十方諸佛,離此則下無以普度群萌。一切法門,無不從此法界流,一切行門,無不還歸此法界。以其為十方三世一切佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。故得九界同歸,十方共讚。千經俱闡,萬論均宣也。然此法門,兩土世尊之所建立。釋迦在娑婆,詳示淨土,遣其歸去。彌陀在極樂,待彼臨終,接其歸來。蓋欲眾生,即於現生出生死苦,證真常樂。其哀憐保護之心,窮劫難宣。有謂既為釋迦弟子,當念釋迦牟尼佛,求生此土之華藏世界。不知釋迦之教念阿彌陀佛者,為令博地凡夫,仗佛慈力,往生西方,以超凡入聖也。此土之華藏世界,唯破無明證法身之大士能見。凡夫則只見穢土,不見實報莊嚴,何可濫擬。況西方亦在華藏世界之內。而華嚴會上,盡華藏世界海諸菩薩,皆以十大願王,迴向往生西方,以期圓滿佛果。汝何人斯,敢與彼抗。溯自大教東來,遠公首開蓮社。一倡百和,無不率從。暢佛之本懷,唯此法為最。自茲厥後,代有高人,續燄傳燈,光騰中外,迄至於今,宗風不墜。而天台宗之智者大師,賢首守之清涼國師,慈恩宗之窺基法師,禪宗之百丈禪師,律宗之大智律師,莫不釋經著論,普勸修持。其事跡具載於淨土聖賢錄。是知禪、教、律諸知識,悉隨華藏海會之班,一致進行,求生極樂,況末法根機淺薄者乎。

放生
放生一事,原為啟發現未人之善心,以期戒殺喫素,普令含識,各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁,大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務,而漠然置之也。

對症下藥
大覺世尊,善治眾生身心等病。善使天下太平,人民安樂。心病者何,貪瞋癡是。既有此病,則心不得其正,而逐情違理之念,熾然而起。此念既起,必欲遂己所欲,則殺盜婬之劣心,直下現諸事實矣。所謂由惑造業,由業招苦,經塵點劫,無有了期。如來愍之,隨彼眾生之病,為之下藥。為彼說言,貪瞋癡心,非汝本心。汝之本心,圓明淨妙,如淨明鏡,了無一物。有物當前,無不徹照。物來不拒,物去不留。守我天真,不隨物轉。迷心逐境,是名愚夫。背塵合覺,便入聖流。人若知此,心病便癒。心病既癒,身病無根,縱有寒熱感觸,亦無危險。心既得其正,身隨之而正。以既無貪瞋癡之情念,何由而有殺盜婬之劣行乎。人各如是,則民胞物與,一視同仁,又何有爭地爭城,互相殘殺之事乎。以故古之聰明睿智之王臣,無不崇奉護持者,以其能致治于未亂,保邦于未危,不識不知,致太平於無形跡中也。

火化
西域葬法有四。一水漂,投諸江河以餧魚鱉也。二火焚。火焚其屍,冀破我執也。三土埋,穴土掩藏,俾無暴露也。吾國皆主土埋,然滄桑互變,地路屢更,掘墓暴骨,極為慘傷。四施林。置之林間,俾鳥獸食也。今外蒙古,置之曠野,以飼鳥獸。自佛法東來,僧皆火化。而唐宋崇信佛法之高人達士,每用此法。以佛法重神識,唯恐耽著身軀,不得解脫。梵之,則知此不是我,而不復耽著。又為誦經念佛,期證法身。

善財參彌勒
彌勒者,當來下生娑婆世界之教主也。樓閣著,善財南參時,彌勒所住之屋宇也。重屋名樓,岑樓名閣。此之樓閣,勝妙無比,凡夫、二乘,權位菩薩,皆不能見。乃彌勒無量劫來,上求下化,勝妙所感之報境也。善財既參德生、有德、二善知識已。又令往南方海國,大莊嚴園,毗盧遮那莊嚴藏大樓閣,請教彌勒菩薩。彼菩薩必能為汝說究竟契理契機妙法,令汝得大利益。於是善財極力對治煩惱習氣,極力修持戒定慧道。至海岸毗盧遮那大樓閣前,五體投地,願見彌勒,說偈讚歎。乃見彌勒從別處來。善財頂禮,彌勒為同來大眾,讚歎善財,為真佛子,真法器。又為善財說菩提心種種功德,以培成佛之基。令入大樓閣中,周遍觀察,則能了知學菩薩行。學已,成就無量功德。善財白言,唯願大聖,開樓閣門,令我得入。彌勒彈指出聲,其門即開,令善財入,入已還閉。見其樓閣,廣博無量,同於虛空。地及宮殿,一切供具,皆以無量眾寶而共合成。又見其中,有無量百千諸妙樓閣,一一廣博嚴麗,皆同虛空,不相障礙,亦無雜亂。於一處中,見一切處。一切處中,悉如是見。爾時善財普申禮敬,纔始稽首,自見其身,遍在一切諸樓閣中,普禮一切諸佛法僧,具見種種不可思議自在境界。所謂或見彌勒初發菩提心,行菩薩道,所親何知識,所證何三昧。以至親證法身,於十方法界,經佛剎微塵數劫,現三乘六道等身,以行教化。一一圓見、併十方世界一切諸佛,從初發心,以至成佛度生,及與涅槃,法住久近,亦各圓見。善財在樓閣中,上求下化,經佛剎微塵數劫,精勤修持種種妙行,而不疲倦,一心直趣無上菩提。時彌勒菩薩,即攝神力,入樓閣中,彈指作聲,告善財言,善男子起,法性如是。此是菩薩知諸法智,因緣聚集所現之相。如是自性,如幻如夢。是知此大樓閣,即法界藏。凡法界中所有諸微妙事,此樓閣中,無不圓見。所謂十世古今,始終不離於當念。無邊剎土,自他不隔於毫端。非彌勒神通道力,善財竭誠盡敬,何克臻此。

臨終三要
世間最可慘者,莫甚於死,而且舉世之人,無一能倖免,以故有心欲自利利人者,不可不早為之計慮也。實則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報盡,故捨此身軀,復受別種身軀耳。不知佛法者,直是無法可設,只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門,固當信願念佛,預備往生資糧,以期免生死輪迴之幻苦,證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢難痊癒者。宜發孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,併為助念,俾病者由此死已,即生淨土,其為利益,何能名焉。今列三要,以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚,意本佛經,遇此因緣,悉舉行焉。言三要者,第一、善巧開導安慰,令生正信。第二、大家換班念佛,以助淨念。第三、切戒搬動哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業,增長淨因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,則超凡入聖,了生脫死,漸漸進修,必至圓成佛果而後已。如此利益,全仗眷屬助念之力。能如是行,於父母,則為真孝。於兄弟、姊妹,則為真弟。於兒女,則為真慈。於朋友、於平人,則為真義真惠。以此培自己之淨因,啟同人之信嚮,久而久之,何難相習成風乎哉,今為一一條陳,庶不至臨時無所適從耳。○第一、善巧開導安慰,令生正信者。切勸病人,放下一切,一心念佛。如有應交代事,速令交代。交代後,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國,世間所有富樂眷屬種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性,本無有死。所言死者,乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛,則隨善惡業力,復受生於善惡道中。(善道,即人,天。惡道,即畜生,餓鬼,地獄。修羅,則亦名善道,亦名惡道,亦彼修因感果,均皆善惡夾雜故也。)若當臨命終時,一心念南無阿彌陀佛,以此至誠念佛之心,必定感佛大發慈悲,親垂接引,令得往生。且莫疑我係業力凡夫,何能少時念佛,便可出離生死,往生西方。當知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現,若有善知識教以念,佛或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種人念此幾句,尚得往生,又何得以業力重,念佛數少,而生疑乎。須知吾人本具真性,與佛無二,但以惑業深重,不得受用。今即歸命於佛,如子就父,乃是還我本有家鄉,豈是分外之事。又佛昔發願,若有眾生,聞我名號,至心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。以故一切眾生,臨終發至誠心,念佛求生西方者,無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小。況離此苦世界,生彼樂世界,是至極快意之事,當生歡喜心。千萬不可怕死,怕死則仍不能不死,反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故,佛雖具大慈悲,亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名,如大冶洪鑪。吾人多生罪業,如空中片雪。業力凡夫,由念佛故,業便消滅。如片雪近於洪鑪,即便了不可得。又況業力既消,所有善根,自然增長殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來接引乎。如此委屈宛轉開導安慰,病人自可生正信心,此係為病人所開導者。至於自己所應能盡孝致誠者,亦唯在此,切不可隨順俗情,求神問醫。大命將盡,鬼神醫藥,豈能令其不死乎。既役情於此種無益之事,則於念佛一事,便紛其誠懇,而莫由感通矣。許多人於父母臨終,不惜資財,請許多醫生來看,此名賣孝,欲世人稱我於父母為盡孝。不知其天地鬼神,實鑑其心。故凡於父母喪葬等事,過於張羅者,不有天災,必有人禍,為人子者,宜注重於親之神識得所,彼世俗所稱頌,固不值明眼人一哂,況極意邀求,以實罹不孝之大咎乎。○第二、大家換班念佛,以助淨念者。前已開導病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素絕不念佛之人,不易相繼長念,即向來以念佛為事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷屬,同應發孝順慈悲之心,為其助念佛號。若病尚未至將終,當分班念,應分三班,每班限定幾人。頭班出聲念,二三班默持念一點鐘,二班接念。頭班,三班默持,若有小事,當於默持時辦。值班時,斷斷不可走去。二班念畢,三班接念,終而復始。念一點鐘,歇兩點鐘,縱經晝夜,亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生,亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是,即為平人,亦培自己福田,長自己善根,實為自利之道,不徒為人而已。成就一人往生淨土,即是成就一眾生作佛,此等功德,何可思議。三班相續,佛聲不斷。病人力能念,則隨之小聲念,不能念,則攝耳諦聽,心無二念,自可與佛相應矣。念佛聲不可太高,高則傷氣,難以持久。亦不可太低,以致病人聽不明白。不可太快,亦不可太慢。太快則病人不能隨,即聽亦難明了。太慢則氣接不上,亦難得益。須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病者字字句句,入耳經心,斯易得力。念佛法器,唯用引磬,其他一切,概不宜用。引磬聲清,聽之令人心地清淨。木魚聲濁。故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時,念幾句六字,以後專念阿彌陀佛四字,不念南無,以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽,皆省心力。家中眷屬如此念,外請善友亦如此念,人多人少如此念。不可一起念,歇歇又念,致令病人,佛念間斷。若值飯時,當換班喫,勿斷佛聲。若病人將欲斷氣,宜三班同念。直至氣斷以後,又復分班念三點鐘,然歇氣,以便料理安置等事。當念佛時,不得令親友來病人前問訊諭慰。既感情來看,當隨念佛若干時,是為真實情愛,有益於病人。若用世間俗情,直是推人下海,其情雖可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,預令人說之,免致有礙面情,及貽害病人,由分心而不得往生耳。○第三、切戒搬動哭泣,以防誤事者。病人將終之時,正是凡、聖、人、鬼分判之際,一髮千鈞,要緊之極。只可以佛號,開導彼之神識,斷斷不可洗澡、換衣,或移寢處。任彼如何坐臥,只可順彼之勢,不可稍有移動。亦不可對之生悲感相,或至哭泣。以此時身不自主,一動則手足身體,均受拗折扭裂之痛,痛則瞋心生,而佛念息。隨瞋心去,多墮毒類,可怖之至。若見悲痛哭泣,則情愛心生,佛念便息矣。隨情愛心去,以致生生世世,不得解脫。此時,所最得益者,莫過於一心念佛。所最貽害者,莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣,致生瞋恨,及情愛心,則欲生西方。萬無有一矣。又人之將死。熱氣、目下至上者。為超升相。自上至下者為墮落相。故有頂聖,眼天生。人心,餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出之說。然果大家至誠助念。自可直下往生西方。切不可屢屢探之,以致神識未離,因此或有刺激。心生煩痛,致不得往生。此之罪過,實為無量無邊。願諸親友,各各懇切念佛,不須探彼熱氣,後冷於何處也。為人子者,於此留心,乃為真孝。若依世間種種俗情,既是不惜推親以下苦海,為邀一般無知無識者,群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛,正同經云,羅剎女食人,曰,我愛汝,故食汝。彼無知之人之行孝也,令親失樂而得苦,豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語,非不近人情,欲人各於實際上講求。必期亡者往生,存者得福。以遂孝子賢孫親愛之一片血誠,不覺其言之有似激烈也。真愛親者,必能諒之。頂聖眼天生等者,謂人氣已斷,通身冷透,唯頭頂獨熱者,則必超凡入聖,了生脫死也。眼天生者,若眼及額顱處獨熱,則生天道。心處獨熱,則生人道。肚腹獨熱,則生餓鬼道。膝蓋獨熱,則生畜生道。腳板獨熱,則生地獄道。此由人在生時,所造善惡二業,至感現如是,非可勢力假為也。是時若病人能至誠念佛,再加眷屬善友助念之力,決定可以帶業往生,超凡入聖耳。不須專事探試徵驗,以致誤事也。至囑至禱。

淨土指要
淨土法門,乃如來一代時教中之特別法門。三根普被,利鈍全收。等覺菩薩,不能超出其外。逆惡罪人,亦可預入其中。不斷惑業,得出輪迴。即此一生,定登佛國。末世眾生,根機陋劣,捨此法門,其何能淑。凡修淨業者,第一必須嚴持淨戒,第二必須發菩提心,第三必須具真信願。戒為諸法之基址,菩提心為修道之主師,信願為往生之前導。淨土法門,以信、願、行三法為宗。非信何由發願,非願何由起行,非持名妙行,何由證所信而滿所願。得生與否,全由信願之有無。品位高下,全由持名之深淺。信、願、行如鼎三足,缺一則蹶。若不注重信願,唯期持至一心,縱令深得一心,亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡,不能仗自力了生死。信願既無,不能仗佛力了生死。世有好高務勝者,每每侈談自力,藐視佛力。不知從生至死,無一事不仗人力,而不以為恥。何獨於了生死一大事,并佛力亦不願受,喪心病狂,一至於此。淨宗行者,所當切戒。至於修持法則,常當如子憶母,行住坐臥,語默周旋,一句佛號,綿綿密密,任何事緣,不令間斷。都攝六根,淨念相繼。能如是者,決定往生。又須心念仁怨,氣象渾穆。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。常思己過,莫論人非。等覺菩薩,二六時中,禮十方佛,懺除宿業。況在凡地,常當慚愧,何敢自恃。若自恃者,縱有修持,皆屬魔業。如是之人,切勿親近,免致日久,與之俱化。直須守定宗旨,不隨經教,及善知識語言所轉,捨此別修也。此之法門,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。一切法門,無不從此法界流。一切行門,無不還歸此法界。故九界同歸,十方共讚,千經俱闡,萬論均宣。吾輩末學,何可立異,以取自誤誤人之罪愆乎。願深思之,願深思之。

家庭教育發隱
世亂極矣,人各望治,不知其本,望亦徙勞。其本所在急宜知之。家庭母教乃是賢才蔚起。天下太平之根本。不於此講求,治何可得乎。母教第一是胎教,胎教乃教於稟質之初。凡女人受孕之後,務必居心動念行事,唯誠唯謹,一舉一動,不失於正。尤宜永斷腥葷,日常念佛,令胎兒稟受母之正氣,則其生時,必安樂無苦。所生兒女,必相貌端嚴,性情慈善,天資聰明。及至初開知識,即為彼說做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥等。及三世因果之罪福,六道輪迴之轉變。俾彼心中常常有所恐怖,有所冀慕。再令念佛、念觀世音,以期增福增壽,免災免難。不許說謊話,說是非,打人罵人。不許糟踐字紙,糟踐五穀,糟踐一切東西。不許亂喫食物。不許與同里群兒聚戲。稍長,即令熟讀太上感應篇,文昌陰騭文,關帝覺世經,俾知有所師法,有所禁戒。一一為其略說大意,以為後來讀書受益之前導。幼時如是,愈讀書愈賢善,不患不到聖賢地位,光宗耀祖也。否則任性驕慣,養成敗類,縱有天資,亦不知讀書為學聖賢,則讀的書愈多愈壞。古今大奸大惡之人,皆是有好天資大作用之人。只因伊父母先生,均不知教學聖賢,躬行實踐。止令學文字,為應世謀利祿之據,其智識之下劣,已到極底。以馴至於演出廢經廢倫,爭城爭地,互相殘殺之惡劇。此種禍亂,皆彼父母先生,不知教子弟之道所致。自己縱無大惡,而壞亂世道人心之罪,當與彼子弟同受惡報於永劫矣。吾故曰,教子為天下太平之根本,而教女為尤要。以人之幼時,專賴母教。父不能常在家內,母則常不離子。母若賢慧,則所行所言,皆足為法。見聞已熟,心中已有成規。再加以常常訓誨,則習已成性。如鎔金鑄器,模型若好,器決不會不好,以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來,若無賢女,何由而有賢母。無賢母,又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理,人人皆能為之,所痛惜者,絕少提倡之人。俾為母者,唯知溺愛,為父者,亦無善教。及至入塾讀書,為師者亦由幼時未聞此義,故亦不知讀書為學聖賢,不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字,以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益,自己與子孫,生生世世,受用不盡。謀利祿,謀之善,不過現生得小富貴而已。諫之不善,現生身敗名裂,子夭孫絕者,比比皆是。人與天地共稱三才者,以有以先覺覺後覺,繼往聖開來學之功能,故得此尊稱。若不以學聖賢為事,則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂,則與禽獸何異。人之一字,尚是冒名,況與天地共稱三才乎。然人性本善,人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。而不能為堯舜,不能作佛者,只有性德,無有克己復禮,閑邪存誠,及修戒定慧,斷貪瞋癡之修德耳。此之修德,最初由賢父母師長而啟發之,繼則自己孜孜矻矻,努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位,其去下愚之人,日在人欲中埋沒者,已天淵懸殊矣。書云,惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖。經云,迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。幸其為堯舜、作佛、之機在我,有血性漢子,豈肯以此性德,任人欲所錮蔽,永為沉淪苦海之下愚眾生乎。願世之為父母,為師長,為兒女生徒者,各各勉之,則吾國幸甚,全球幸甚。

學醫發隱
佛為大醫王,普治眾生身心生死等病。然生死大病,由心而起,故先以治心病為前導。果能依法修持,則身病即可隨之而癒。身病有三。一宿業,二內傷,三外感。此三種病,唯宿業難治。儻能竭誠盡敬,發自利利他之大菩提心,念南無阿彌陀佛,及念南無觀世音菩薩聖號,超度宿世所害之怨家對頭,彼若離苦得樂,病者即可業消病癒。不但不復為祟,反感超度之恩,而陰為護佑。凡嬰此病,及醫此病者,均不可不知此義。二內傷,或用心過度,或於酒、色、財、氣,各有嗜好。若能敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,兼用藥治,必易痊癒。儻不注意於根本,唯仗醫藥,亦難見效。縱效,亦不能永不復發。三外感,但能依前內傷所說之法而行,縱有外受風寒暑溼之患,亦極易治。若不注意於懲忿窒欲,閑邪存誠,即外感亦不易治。以根本受傷,徒治枝末,殊難得益。所以聖人致治於未亂,保身於未病,雖無治保之奇蹟,其為治保也大矣。余素不知醫,頗欲世人咸皆無病,日持大悲咒,加持淨水。有久嬰痼疾,中西醫士不能治者,令其戒殺護生,喫素念佛,念觀音。果真至誠,即可立刻回機,不久自癒。縱不即癒,決無加重之理。且能消除惡業,增長善根,又無所費。汝欲學醫,雖以鍼灸藥品為事,須以大菩提心,常以佛菩薩聖號,及大悲咒,普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂,臨終決定西方。則不負為佛弟子,隨分隨力,普利自他之道。若如世之庸醫,唯期得利,不以救人病苦為事。縱令財發巨萬,祗得其自身永墮惡道,子孫或成敗類,或竟滅絕。徒得自利利他之機,反成害人害自之果,可不哀哉。感應篇云,禍福無門,唯人自召。獨世之大聰明人•多多皆是欲得福樂,反召禍殃。汝能不隨彼流,當可得大國手之名實,否則便是民賊而已。何取何捨,祈自擇焉。

病中法語
人生在世,皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時,唯有放下萬緣,一心念南無阿彌陀佛。若氣促,則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲,接引你往生西方。除此一年外,心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好,亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念,便與阿彌陀佛之心隔開了,因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得,天地父母,均不能令你出生死輪迴,唯有阿彌陀佛,能令你出生死輪迴。你若肯放下一切,一心念佛,若世壽未盡,就會速好。若世壽已盡,即往生西方。然不可求病速癒,只可求速往生。求病癒,若壽盡,便不得往生。求往生,若壽未盡,則速得痊癒。往生西方,好處說不盡,較彼生到天上,做天帝天王,尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死,有怕死的心就不得往生了。我們在世間,猶如蛆在糞坑堙A囚在堅牢堙A苦得了不得。往生西方。如出糞坑監牢,到清淨安樂逍遙自在之家鄉,何可怕死。若一有怕死的心,便永遠在生死輪迴中受苦,永無出苦的時期了。你若能出聲念,則小聲念。不能出聲念,則心媕q念。耳朵聽別人念,心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛,(即室中所供的佛)心中想著阿彌陀佛。有別種念起,當自責曰,我要仗佛力生西方,何可起此種念頭,壞我大事。你若肯依我所說的念,決定會往生西方,了生脫死,超凡入聖。永劫常受快樂,了無一絲一毫之苦事見聞,又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時,要曉得這是宿世惡業所使,要壞我往生西方之道,要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的,我偏不隨他轉。除過念佛外,一事也不念他。那就能與佛心心相應,蒙佛接引,直下往生矣。好記我語,自可速得莫大之利益。

因果
因果二字,遍攝世出世間一切諸法,罄無不盡。蓋不佛教之所尚,世法之所不廢也。其在儒書,早垂明訓。易云,積善餘慶,積不善餘殃。書云,作善降祥,作不善降殃,豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載,一切奇奇怪怪,善善惡惡,皆因果之實錄。使後之人誦其書,按其事,懍然於禍福之無常報應之不爽。由有鬼神戰兢惕厲,上智者固能奮志時敏,聿修厥德下愚者,亦知所畏懼,不敢為惡。故因果著,實為維繫人心之大防,足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權,亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷,人心陷溺,所以至於此極者,皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明,其近因雖受新學說之響,而其遠因實由宋儒闢佛有於釀成之也。蓋自宋儒之說興,曰,鬼神者,二氣之良能也。曰,人死神亦飄散,雖有剉斫舂磨,將何所施。曰。君子有所為而為善,則其為善也必不真,何事談及因果。夫無所而為善,祗可以語上智之人。中人以下,必資有所勸而後善。今曰無所為而為,是阻人向善之路也。聖人以神道設教,幽贊於神明。原始反終,故知死生之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕,是廢先王之教也。既死歸斷滅,無因果,無報應,則一切逆惡之行,凡可以得逞其志者,有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者,必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善,獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多,則程、朱、之言,利天下也少,而害天下也多矣,可不恫哉。然程、朱、理學之說,多取諸佛經,乃欲以此自雄,以得於人者,反謂人不我若。遂掩耳盜鈴,陰奉而陽違,甚至不惜操戈以逐之,夫果何為而然也。曰為門庭之見,及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見而貽天下後世以無窮之禍患,此亦程朱所不及料,而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒,其維護人倫綱紀之功,何可湮沒。而其立言,乃不免違悖先聖,貽誤後世。吾人讀書尚古,可不深察乎哉。●其二 今欲昌明因果之事理,及其實行之方法,必先事於家庭教育。而家庭教育,又須以婦女為主體。蓋世有賢母,方有賢子。伊古賢母,從事胎教,鈞陶於稟質之初,化育於未生以前,而必期其習與性成也。如周之三太(太姜,太任,太姒)。陰相其夫,胎教其子,皆女子之聖人,實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權,女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者,即指克盡婦道,相夫教子而言也。乃今之女流,多不明此義,而妄欲參政攬權,思做大事,遂將家庭培植根本之道,置之度外。此真聚萬國九洲之鐵,也鑄不成此一箇大錯,深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女,必在於孩提之時,先須使知因果報應之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善於感應篇,及陰騭文。此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在於此,故易曰,蒙以養正。聖功也。今天下所以大亂者,皆由一班不明教育原理之父母有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始又不能以因果策其後,根本一壞,遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說,家庭革命之談,乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣,夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪,天理絕滅,洪流滔天,未知所屆。即起孔子釋迦於今日,亦無法以救之,岌岌乎殆哉。然則將奈何。曰,挽救之道,唯有注重家庭教育,冀各為子女講明因果之事理,以培植其根本而已。既植善因,必獲善果,庶將來人心丕變,風俗漸淳,天下國家,其有太平之望乎。

曲天翔居士問二十七則
●問,弟子信佛之原因,以研究催眠術始,昔聞俗語云。九修天子十修佛。以為十世方成。每恐半途而輟,則前功盡棄。早知當生成道,則早即念佛矣。年已二十有七,甚悔發心之晚也。一答:九修天子十修佛,乃不知佛法者之妄說。知佛之人,絕不說此。淨土法門,乃仗佛力了生死。皆須有真信切願,決定求於臨命終時,往生西方,若不仗佛力,欲了生死。千生萬劫不能了者多多矣。
●問,相信淨心成佛,如催眠術之必須沈靜,然方有不可思議之現象。二答:淨心念佛觀佛,則易與佛相應。果有真信切願,定可往生,則漸次進修,必至成佛。且勿謂現在淨心,即得成佛也。
●問,相信借仗佛力,如催眠之自己催眠,則較被人催眠為難,故知自力不如他力。三答:一切法門,皆仗自力,斷惑證真,了生脫死。如跛夫自行,日難百里。淨土法門,仗佛慈力,便可帶業往生。如跛夫乘轉輪聖王輪寶,一日遍達四洲,何可以催眠之事以證。
●問,口念佛,心想佛,其所想之佛,是否與觀經之第八觀同。四答:觀想,須從十三觀起手作。否則境細心麤,難以成就。或致用心不當,起於魔事。
●問,如遇危急時,勢不能一時兼誦各咒,應以何者應用之。五答:遇極危急之災難,但念觀世音聖號,為最省心力,最有感應。●問,如專誦佛號,其效力比咒如何。六答:佛號與咒功德同等,唯在至誠,方有感格。若心中先有一輕視佛號之心,則便無利益。以不誠而又疑,致不得真利益也。
●問,唯心淨土,自性彌陀,然則與西方之淨土、及佛,是否一而二、二而一。七答:有唯心淨土,方生西方淨土。若自心不淨,何能即得往生。縱逆惡罪人,以十聲念佛即得往生者,由念佛之淨心,感生西方之淨土。世多以唯心則無土,便是魔外知見。此種似是而非之邪見,居其大半,致念佛之人,不得實益。尚自以為高明,而不知其為執理廢事,自誤誤人之邪見也,由自性彌陀故,必須念西方彌陀,以求往生,漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀,而不念西方彌陀,縱令真悟,尚未能即了生死。況說此話者,皆是一班擔板漢脫空漢乎。一而二、係未成佛前之事。二而一、乃已成佛後之事。
●問,生則決定生,去則實不去,生、去、皆何指。八答:生則決定生,約事說,去則實不去,約理說。不知事理之所然,只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。
●問某命終時,忽曰,淨土即在庭隅,然則此地即為淨土乎。九答:此正是唯心淨土發現之義。彼唯心淨土,乃彼一人之境。其餘皆是唯心穢土,何得以彼所見為斷。
●問,誦經,是否在令自己生歡喜厭離心,抑另有其他作用。十答:汝誦經,只知求自己歡喜,可惜無邊妙義,被汝看得一文不值。
●問,解第一義,指何。十一答:解第一義,即徹悟實相妙理,唯心自性也。
●問,死後所存之性,與往生,及佛性,同異之點如何。十二答:一切眾生,生前死後之性,與往生之性,及佛之性,同而不同,不同而同。言同者,以心性本體無二故。不同者,以迷悟天淵懸殊故。由有此義,故令人斷惑證真,以期親證此本同之心性也。唯其體同,而在迷未証,故設種種法,令其反妄歸真,背塵合覺,以親證也。修法甚多,唯念佛求生西方,為最易下手,最易成就。
●問,佛示修觀,正為後世濁惡不善,五苦所逼之眾生設教。若以催眠之發現天眼通之說證之,則現極樂國土,亦非難事,況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者,言其難耶。十三答:催眠是術力豈真有天眼通乎真有天眼通著。豈肯為人催眠乎。汝今既學坲,當專志學佛。現極樂國,唯心淨而念一者能之。譬如磨鏡,磨之及極,自然發光。用術現,則心先不淨,念亦不一,譬如以白粉塗鏡,望其發光,不知封蔽更甚也。
●問,修觀是否仗佛力。十三觀內云,無量壽佛,身量無邊,非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故,有憶想者,必得成就。其別與參禪之點為何,較參禪易否。十四答:參禪唯究自心,念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成,則全同。當修持用功,則迴異。譬如登程,舟車各異,歸家是同。
●問,修觀者,想乎、觀乎,抑觀想全用乎,取遠取近。十五答:觀想二字,何可分之為二,攝心而想,即是觀。汝認作二,則便成知一十,而不知其即二五也。又觀想則何分遠近。
●問,每觀至少,須若干日。十六答:汝將謂此一觀作幾天,又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六,而最初即當觀第十三,方為契理契機之修。
●問,初即想像者,非蠟等乎。十七答:既知前說,此可類推。
●問,初觀是一心想日,抑須默持名號。十八答:觀與持名,原是一事。將謂作觀之時,便不持名,不可持名乎。
●問,坐則修觀,餘時持名,較專持一種為優為劣。十九答:有沈潛純粹之心。則修觀亦好,持名亦好。否則持名較穩妥,以心志浮薄躁妄,作觀則多致魔事。
●問,觀見極樂國土,乃真淨土乎,抑假現象乎。二十答:觀見之極樂,乃唯心所現。謂之為假,便是門外漢。
●問,觀見極樂國土及能聞法是否為天眼通天耳通。廿一答:此是觀力所致。若天眼、天耳,不作觀,亦可見聞。
●問,有云見佛者,乃心佛,非西方佛。若然,則往生時心佛現前乎,抑彌陀佛來接耶。廿二答:臨終見佛,乃自心所感之佛,不得只歸於自心,而謂無佛來迎之事。
●問,至十三觀時,此時可得隨意往生乎,抑必俟命終,方可往生耶。廿三答:業報未盡,何能即生。古亦有其人,然非可責之於一切人也。
●問,觀至見佛聞法時期後,每天再觀,仍須自初觀始乎。廿四答:作觀只取得力者作,何必從頭至尾,日日重習。佛之說此十六種者,前則令人知極樂之莊嚴。後之九品往生,令人知所修之因果。各觀既知,即觀佛一法中,即可圓觀諸觀耳。
●問,十四觀以下,乃各品生者,既無境可現,令觀之意為何。廿五答:此義已見前說。
●問,上之往生者,似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生,也應如何著想。廿六答:往生者,品位萬別千差,經中只以九品攝之,汝何由而知其上者,非作觀之往生乎。須知人根不同,即一法而高下懸殊,豈拘拘然於所修之法乎,蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等,汝將謂用不著作觀乎。
●問,記數念佛,吸念六句,呼念四句,如何。心既記數,又念佛,又須想佛乎。廿七答:念佛記數,從一至三,從四至六,從七至十,何定呼吸。汝係學煉丹運氣之人,故稍見一二字相似於彼,即謂是彼之功夫。念佛記數,為妄心難制者設。能如是念,如是記,如是聽,決定心漸調伏,此處誰令汝是加一想佛二字乎。此係隨便念,何論呼之與吸。呼吸若使之長久,則傷氣受病,不可不知。

看經念佛妙法
世出世間諸法,無不以誠為本,諸修行人,更當至誠。誠則業障消除,善根增長。凡誦經時,必須息慮忘緣,一心淨念,如對聖容親聆圓音,不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之,自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到,堅冰自消。誠到極處,豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。

求子三要
求子三要◎◎第一保身節欲,以培先天、第二敦倫積德,以立福基。第三胎幼善教,以免隨流。此三要事,務期實行。再以至誠,禮念觀世音,求賜福德智慧光宗華國之子,必能所求如願,不負聖恩矣。第一保身節欲,以培先天者。若不節欲,則精氣薄弱,必難受孕。即或受孕,必難成人。即或成人,以先天不足,決定孱弱。既無強健勇壯之身,亦無聰敏記憶之心力,未老先衰,無所樹立。如是求子,縱菩薩滿人之願,人實深負菩薩之恩矣。第二敦倫積德,以立福基者。欲生福德智慧光宗華國之子,必須敦倫盡分,孝親敬長,善待眷屬,愍恤僕使,此行之家庭者。至于鄉黨親朋,俱宜和睦勸導。俾老者善教兒女,幼者善事親長。以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,喫素念佛,願生西方,永出苦輪。普為同人,懇切演說,令培出世之勝因,咸作守道之良民。能如是者,一舉一動,悉益自他,一言一行,堪為模範。所生之子,必能超群拔萃,大有樹立。菩薩固能滿人之願,人亦可慰菩薩之心矣。第三胎幼善教,以免隨流者。古昔聖人,皆由賢父母之善教而成,況凡人乎。若求子者,肯用胎教之法,其子必定賢善。從受孕後,其形容必須端莊誠靜,其語言必須忠厚和平,其行必須孝友恭順。行、住、坐、臥常念觀音聖號。無論出聲念,默念,皆須攝耳而聽,聽則心歸于一,功德更大。若衣冠整齊,手口洗漱,出聲念,默念,均可。若未洗漱及至不潔淨處併睡眠時均須默念,默念功德一樣,出聲于儀式不合。若至臨產,不可默念。以臨產用力送子出,若閉口念,必受氣窒之病。產婦自念,家屬皆為助念,決定不會難產,亦無產後各種危險。果能如此謹身、口、意,虔念觀音,俾胎兒稟此淳善正氣,則其生也,定非凡品。及兒初開知識,即與彼說因果報應,利人利物者必昌,害人害物者必亡。須知利人利物,乃真利己。害人害物,甚于害己。作善必得善報,作惡必得惡報。及說做人,必須遵行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德,方可不愧為人。否則形雖為人,心同禽獸矣。不許說謊,不許撒顛,不許拏人什物,不許打人罵人,不許蹧踐蟲蟻、字紙、五穀,東西。舉動行為,必期于親于己有益,于人于物無損。又須令其常念觀音聖號,以期消除惡業,增長善根。幼時習慣,大必淳篤,不至矜己慢人,成狂妄之流類。如上善教,于祖宗則為大孝,于兒女則為大慈,于國家社會則為大忠。余常謂治國平天下之權,女人家操得一大半者,其在斯乎。其懿德堪追周之三太,庶不負稱為太太云,願求子者,咸取法焉,則家國幸甚。◎◎附記禁忌,免致禍害。凡求子者,必須夫婦訂約,斷欲半年,以培子之先天。待婦天癸盡後一交,必定受孕。天癸未盡,切不可交,交必停經,致成帶病,頗有危險。又須吉日良夜,天氣清明。大風大雨,雷電震閃,亟宜切戒。禮記。月令。季春。先雷三日,遒人以木鐸巡于道路曰,雷將發聲,有不戒其容止者,生子不備,必有凶災、古聖王痛念民生。特派官宣布此令,又復著之于經,其天地父母之心乎。遒人,宣令之官。木鐸,即鈴,振鈴俾眾咸聽也。巡,行也。道路,城市街巷,及鄉村也。容止,此謂房事。不備,謂五官四肢不全,或生怪物。凶災,謂其夫婦,或得惡疾,或致死亡。既受孕後,永斷房事,所生兒女,必定身心強健,福壽深長。孕後交一次,胎毒重一次,胞衣厚一次,生產難一次。孕久若交,或致墮胎,及與傷胎。

念佛攝心偈
蕅益大師阿彌陀佛經要解有云,若信願堅固臨終十念一念亦決得生。若無信願,縱將名號持至風吹不入,雨打不溼,如銀牆鐵壁相似,亦無得生之理。祖師如此極力道破,乃為一輩以持名壓捺妄想,不知求生者,吐肝吐膽,剖心瀝血之誠實語,修淨業者,不可不知也。但吾人既知生信發願,決定求生。奈妄想紛飛,口雖念佛,心全昏散,亦屬往生之障。若業障深重之最極鈍根,遵照前人幾許良法,均覺費力,仍難制心一處。茲錄雲水僧書壁念佛攝心偈,似發前人所未發。以之調攝身心,實較其他各法為有效。況念念存想蓮華,即西方勝境而安心,自然有助淨行,毫無流弊。與勢至之都攝六根,淨念想繼,不謀而合。呈似印公老人,亦讚妙善。故敢鈔附於此,俾使淨業行人,依之修習。偈云。

若問念佛法 攝心自有方 每念一聲佛 口作蓮華香
因我清淨心 所以有此香 華從口中出 朵朵向西方
一佛華一朵 有色復有光 念到一聲佛 青色放青光
念到二聲佛 黃色放黃光 念到三聲佛 赤色放赤光
念到四聲佛 白色放白光 如是輪轉想 念念不可忘
不必記其數 但想色香光 果能心不亂 決見大願王

茶毗

茶毗之事僧俗皆無礙,西域人死之後葬法有四。一水漂,投諸江河,以餵魚鱉。(此須近大江河乃可。山僻小溪,則非所宜。)二,火焚,火焚其屍,冀破我執也。(此則隨處皆可)。三,土埋,穴土掩藏,俾無暴露也。(此亦普通)。四,林施,置林間,俾鳥獸食也。(此須深山大澤乃可。究不及前三種妥善)。吾國向主土埋,(讀孟子蓋上世常有不葬其親者一篇,即知所由)。其實仍不如火化之美滿。且佛法東來,僧皆火化,即取破除我執之意義。人之煩惱生死,完全我執身見為根本。即婬慾等大患,亦仍從我執身見而生。身見我執若破,婬慾又從何而生。故唐宋時代,深知佛法之高人達士,雖未出家,亦每主火化。後世多不樂從者,即為固守身見我執。身見太重,實屬修行之一大障礙。而所謂,居士多未斷慾,為色身不清潔,不宜火化,亦非通論。博地凡夫,四大假合之身,未至業盡情空地位,不拘僧俗,皆是腥臊臭穢之膿血而成。身雖斷慾,依愚淺近情見諭,則較之貪慾之人,略似清潔。然心慾未盡,即汙穢仍存。若據高深諦理論,四大本空,五蘊非有。諸法因緣。皆無自性。諸佛正遍知海,在一切眾生心想中。一念回光,便同本得。遮那妙體,遍界全彰。本無生、滅、增、減、之殊,又何有僧、俗、垢、淨之異。故心經云,不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減,即此心、佛、眾生,三無差別之真如實相之本體也。吾人迷真逐逐妄,背覺合塵,以致流浪生死,了無出期。今欲返妄歸真,背塵合覺,了生脫死,超凡入聖,必須破除身見我執,為最初下手工夫。因此故凡學佛人士,如知求神識得所,不拘僧俗,均當火化。不特無礙,確有實益。對今後之環境,尤為適宜。

四土
佛土有四。所謂凡聖同居土,方便有餘土,實報無障礙土,常寂光土。(一)凡聖同居土者,娑婆世界雖屬穢土,亦有佛菩薩二乘聖人,同生其間。然凡聖所見之境,與所受用,天淵懸殊。西方約帶業往生之人論,則生凡聖同居土。然此土清靜微妙,如彌陀經無量壽經所說。此土雖屬帶業往生之人所居,亦有法身菩薩及佛,亦居其中,為其說法。故亦名凡聖同居土。但此為淨土往生之人,雖未能如佛菩薩所見,所受用之殊妙,然其氣類相同。不比娑婆之條然各別也。此土亦分九品。若中下六品,則多須時劫。若上三品,則速得悟(悟無生方能入實報)無生忍,登不退地,證入實報寂光矣。(二)方便有餘土者,乃已斷見思,未破無明之人所居之土。言方便者,以其所修係入真實之前方便。言有餘者,雖斷見思,未破無明,(塵沙無體,說不說俱可。若說,此九方便人,正破塵沙惑耳。九方便,即藏教三乘,通教三乘,別教三賢,圓教十信。此九種人,同斷見思,未破無明。)故言有餘。若破無明,可稱分證無餘。若無明淨盡,則是究竟無餘矣。(三)實報無障礙土者,即佛菩薩不思議福德莊嚴所感之報土。(四)常寂光土者,即佛菩薩所證之理性也。此二土本屬一土。約所感之果報上言,則名實報。約所證之理性言,則名寂光。圓教初住,初破一品無明,證一分三德,即入實報土。亦得名分證寂光。若妙覺佛果,則是上上實報,究竟寂光矣。

《古今寺廟巡禮 恭製》