絕妙說法：法華經講要　聖嚴法師著

上編迹門 -- 四、信解品──長者窮子，佛與佛子


四、信解品──長者窮子，佛與佛子

以上所舉四大中根聲聞，聽了方便品的法說及譬喻品的譬說，已能領解佛意，發希有心，歡喜踴躍，而云「深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。」接著他們便說了「長者窮子喻」。

四大中根聲聞：須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連，聽了「法說」及「譬說」兩種層次的法之後，已能領解佛的意思，便發稀有難得之心，而且非常歡喜踴躍地也用一個「長者窮子喻」來向佛陀表明，他們真的領悟到了唯有一佛乘的奧義。

歡喜，是心裡面歡喜；踴躍，是喜形於色的手舞足蹈。不過，阿羅漢們縱然在很歡喜的時候，也應該是不會手舞足蹈的，此僅是形容內心非常高興。

接著便由須菩提和摩訶迦葉為代表（四人以須菩提為首，他說了此喻之後，再由摩訶迦葉說偈頌），也有可能是他們四個人異口同聲地說了下面的「長者窮子喻」。

「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十、至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城，其家大富，財寶無量。」時貧窮子，遂到其父所止之城，到其父舍，見父有大勢力，疾走而去。長者識子，遣人追捉，窮子惶怖，悶絕倒地。放之令出，密遣二人，無威德者，將來於二十年中常令除糞，習慣之後即以財富悉皆與之。

這一個譬喻是說有個富家子，在年紀很小的時候，不懂事離家出走，流落異鄉，住在其他國家。貧窮潦倒地過了十年、二十年，乃至於五十年，隨著年紀增長，也就更加窮困。為了要找工作、謀生存，他東奔西走，處處流浪，漸漸地回到自己出生的國家；這是一個大國，有很多城邦。他的父親在這段期間，也不斷地尋找兒子，一城過了又一城，五十年來不知經過多少地方，最後在某個城裡安頓下來。他們家裡很富有，所有的財富及寶物無法以數量計算。所謂「富甲天下」、「富可敵國」，和國王一樣富有，甚至於更富有，那麼他一定不是普通人。

貧窮的兒子不知道他的父親就在這座城裡。有一天剛好走到他父親的豪宅大院門前，看到扈從如雲，有很多佣人、管家，以及安全警衛人員。心想：「這一定是豪門大族，是有財、有勢、有權力的人家，若被抓住了，就不知要吃多少苦頭了！」這麼一害怕，他立刻拔腿就跑走了。

現在的豪門巨富，還不至於如此，但是在過去舊時代的富豪人家，都有這樣威風凜凜的排場，比衙門還要森嚴。我在童年時代，就有過這種經驗，有錢人的家裡，院落大到深不見底，怎麼敢進去？別說不敢進門，就是在門外走走都怕人。

但是這位富有的長者立刻認出那是他走失多年的兒子，趕緊派人把他追回來。這個被追上捉回來的窮兒子，卻因為非常恐懼，以為他們將要殺死他，以致於驚嚇過度而暈倒在地。於是他的父親不再強迫他，改用緩兵之計，放他走了。但是又想到一定要讓這孩子跟他相認，就暗中派了兩個沒有威德、看起來不像是有錢人家的人，出去找到他、跟蹤他，隨伴著他一同流浪行乞，最後讓他從偏門進入他父親的豪邸，派他擔任垃圾清理的工作，長達二十多年。直到他習慣了這座豪宅中的人際關係，以及各項行事規則之時，他的父親才告訴他：「你這二十年來，勤奮工作，從不懈怠，工作之時也從未見你像其他人那樣，你沒有懈怠、瞋恨、怨言。我已年老，也別無兒子，你就把我當作父親吧。」

於是這位長者便給窮小子另取一名，呼之為「兒」。這個窮小子得此待遇，雖然高興，仍以做長工的下賤人自居。再過二十年，長者有疾將終，父子之間已然取得互信，彼此相認，大會親友，宣告一切財物的繼承權，均歸此子。

經文中的「糞」即是垃圾，印度人稱一切拋棄物、骯髒物、污穢物，都為糞掃物。「除糞」即是清理垃圾，也就是指打掃環境的人。

《法華經》的原文，講得更詳細，例如說，二十年中先讓他清理外面的垃圾，漸漸地由外往內，後來連最後面、最重要的地方都讓他清理，就如同家中的成員一般。在這種情形下，兒子已熟悉環境不再害怕，此時因緣成熟，才把財產全部交給了他。

《法華經》共有七喻，這個譬喻與卷四的〈五百弟子受記品〉中「貧人衣珠喻」，前後呼應，交相輝映。

總結云：「大富長者則是如來，我（四大聲聞）等皆似佛子。」

大富長者就是比喻如來，四大聲聞就好像是那個窮小子，聽到譬喻說之後，才知道他們原來就是佛的兒子，以後不再捨離一乘的佛法而逃避到二乘中去。兩位沒有威德的僕人，一個瞎眼，一個貌醜，乃係比喻聲聞及緣覺的二乘法。

「佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子，今我等方知。……若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。於此經中，唯說一乘。」

這時四位中根聲聞聖弟子接著又說：「佛知道我們喜歡小乘法，所以隨著我們的需要，而用種種方便，先以二乘法及三乘法來教化我們（如前面所講的三車喻）。那時我們不知道自己是真的佛子，只知道我們是阿羅漢，不可能成佛，現在瞭解了。……當我們有了喜歡大乘的心時，佛就為我們說大乘法，在這部《法華經》裡，只說一乘法，就是一切法門中的最上乘。」

偈云：「我承佛教，為大菩薩，以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說無上道。」

我（也可以說是我們四個人）承蒙佛的教誨，已知世尊只是為了大菩薩們，乃以種種因緣、譬喻，以及若干的言詞，來說無上佛道。

要知道，前面的譬喻是由四大聲聞所說的；換言之，這一〈信解品〉不是佛說的，全部是出於四大聲聞，向佛回應，請佛認可而說的。

又偈：「佛亦如是，現希有事。」「隨諸眾生，宿世善根，又知成熟，未成熟者。種種籌量，分別知已，於一乘道，隨宜說三。」

四位聲聞聖弟子們，又以偈說：佛也是這樣，顯現出非常稀有、非常難得的事。那就是隨著眾生過去宿世善根的不同，佛知道哪些人已經準備好了，哪些人沒有成熟；也分別知道他們心中種種的考量，知道後，便於唯一佛乘，方便隨宜而作三乘之說。

「隨宜」是為不同善根的人，適當的以種種不同的言詞，為他們說不同層次的佛法。但是實際上隨宜說法的目的，是為使大家會歸於一乘佛法，是為了一乘而方便說三乘。

不管是不是佛教徒，都有這種困擾：佛每說一部經典，都會說這部經是最好、最上、最究竟的，讀誦受持這部經的功德，無量無邊。那麼，究竟哪一部經才是最好的呢？

其實每一部都好，你願意接受哪一部經所講的道理，適合修哪一種法門，那一部經對你來說就是最好的。佛的「最好」不是對他自己講，而是對當機者說的，這叫「當機說法」。說《阿彌陀經》時，是為《阿彌陀經》的當機者而說；說《金剛經》時，則是為《金剛經》的當機者而說。

當機，就是恰到好處。某些人適合某些法門，他們能夠、也願意接受這個法門，這就是「當機」。

不論在家出家，我們都可以常常聽到：「我很喜歡某一部經，但是另外那一部經我看不懂，我不能接受！」也有人說：「好像聽了《阿彌陀經》我就入迷了，我好喜歡喔！」但是也有人說：「我就是不喜歡《阿彌陀經》，我喜歡《金剛經》！」有些經聽了、看了之後，不知道它講些什麼，對當事人來說好像沒有什麼用，這就是不契機；有的卻是一、兩句話，就能打在心坎上：「唉呀！好受用！」那麼你就是那部經的當機者。

這部《法華經》的當機者是誰？天台宗的學者，將本經置於一切經之上，因為此經不棄三乘而讚一乘，大小各別，而主張迴三乘歸一乘。故在大乘佛法的立場而言，本經應該是能夠適應一切根機的人。