太陽我的心　一行禪師著

無礙的心和無礙的物


　另一個重要觀法叫做"心物互攝"，其目的在於消除所有心物之間的分別。當我們觀察藍天、白雲和大海的時候，我們傾向於把它們視為三個孤立的現象。但是假如我們更仔細地觀察的話，我們就會明白，這三者性質是一樣的，都不能夠互相孤立而存在。假如你說，"我害怕我剛才碰到的那條蛇，"在這裡，你把蛇看成了是物質的，而把恐懼看成心理的。觀想心物互融就是用來消除這種分別的一種方法。

　　德國數學家萊布尼茨指出，不僅僅是色彩、光亮和溫度，還包括形式、內容以及宇宙萬物的運動，其性質不過是由心靈投射進去的而已。根據量子理論，如今已沒有人能夠像笛卡爾那樣堅持認為，心和物是兩個判然兩立的實體，它們互不依賴，互相隔絕。

　　簡單地說，在"我害怕蛇"這個句子中，我們可以分別出"我"、"蛇"、"害怕"這三項東西。"害怕"作為一種心理現象，不僅僅與物質現象"我"和" 蛇"密不可分地聯繫在一起，它還被密不可分地織進了整個宇宙的網絡之中，具有了與整個宇宙相同的性質。"害怕"這個概念暗含著蛇這個概念以及害怕被蛇咬的這個人的概念。如果我們的觀察盡可能地客觀的話，我們會發現自己對蛇的性質和人的性質究竟是什麼並不能確定，唯有害怕這種直接體驗是我們可以確認和肯定的。

　　在觀想宇宙萬物"相互依存"的過程中，我們會發現每一念都包括整個宇宙。這一念可能是一個記憶，一個想法，一種感受，一種希望。從空間的角度來看，我們可以稱它為"意識的粒子"。從時間的角度來看，我們可以稱它為"時間的粒子"（即剎那ksana）。一念之中包括過去、現在、未來以及整個宇宙。

　　當我們談到心的時候，我們通常會想到諸如感受、觀念、想法等等心理現象。當我們談到心的對象時，我們通常會想到諸如山、樹或者動物之類的物質現象。這麼說來，我們只看到心和對象的現象層面，而看不到它們的實質。我們已經明白，心和心的對象這兩類現象，是互相依賴而存在的。但是我們卻不明白它們還具有相同的實質。這種實質有時被稱作"心"，有時被稱作"真如"（tathata）或上帝。無論我們怎麼稱呼它，我們都無法用概念來度量這一性質。它是無邊的，包容一切的，沒有局限和障礙的。從同一性的角度來看，它被稱作"法身" ，從多樣性的角度來看，它被稱作"無礙的心"和"無礙的世界"。《華嚴經》中稱它為"無礙心"和"無礙境"。心和世界是如此的圓融，以致我們將它稱為"心物一如"。