解惑錄一　耕雲先生講述

如何才能大澈大悟？



問：如何才能大澈大悟？什麼樣的標準，才是達成生命圓滿？

答：「悟」就是「我」和「心」，大悟就是明白了自心。大澈就是看到了一切事、一切理的源頭、起點。當理未萌、事未生、眾生不有、威音王佛以前，看他是個什麼？你若於此肯定、不疑、不再找了，那就是見性，如果不能肯定，便是入寶山而空手回。

什麼是見性？水性濕；液、固、氣三態的共 性都是──濕。火性熱，不管它高到千度、萬度，低到微溫，它的共性是──熱。生命的屬性是什麼呢？人人都應該很清楚，如果你不明白，那是你不肯用心，也就 是說你不願付出，只想獲得，讓別人耕耘你來收穫，天下有這種便宜事嗎？你仔細去參究一下吧！保證你能夠大澈大悟。

大澈大悟，就是看得很澈底，找到了一切真理的老祖宗，找到了萬事萬物的最初因，到了理的盡頭，事的盡頭，就看到了永恆相，離卻了生滅，超越了一切世智辯聰。

禪的特色，就是超越；既存在又超越，既淑世又出世，既具象又抽象；但是，你不要搞那觀念遊戲，什麼有、無、非有、非無、非非有、非非無……最後到了一百個「非」，那不是戲論是什麼？

你如果要大澈大悟，保持安祥就夠了，時日久了以後，自然會起變化。為什麼呢？「一切佛法，自心本有；將心外求，捨父逃走。」又說：「從門入者，不是家珍。」凡是學來的，聽來的……統名戲論，你本能的智慧，一切具足，能夠開發出來，便與佛無異。

六祖惠能大師沒有念過書，而他說的法，千百年之後，仍閃爍發光。沒有六祖，就沒有禪宗，沒有禪宗，不但沒有佛的真血脈，儒家的思想早就僵化了；有了禪，才有宋、明的理學；有了禪，才有「廬山煙雨浙江潮」的禪文學。禪與現實人生，實在是密不可分，我們為什麼不把它搞清楚呢？

所以澈悟，不是向外悟到了什麼大道理，而 是徹底認識了永恆的自己。我們現在的肉體，是個化學工廠，也是一部機器。日本的高橋先生說：「這是個緣生之舟。」禪宗說：「無量劫來賃屋住，到頭不識主人 翁！」主人翁是誰？認要當下認，別錯過了，假的當體就是真的；水是水，泡沫也是水，即假即真，一真一切真。澈悟以後，守住安祥，二年、三年……不變，它會 發酵、膨脹，會把生命的潛在能力開發出來，強迫中獎，無法拒絕。

至於到達生命圓滿的標準，除了勉強說個「無欠無餘」外沒有標準；既不能用秤秤，也不能用斗量。

生命，原本就是圓滿的，其所以不圓滿，那是因為它被心垢、罪惡……所埋沒了，所以，你不需要從外面再充實些什麼，而是把本心以外的垃圾拚命的向外拋丟！丟到無一物可丟時，它就圓滿了。

學法不成功的人可以自己反省一下：是否會明知故犯，常常原諒自己？被錯誤、罪惡活埋了還不自覺。王法無私，還有貪官污吏！法爾如是，有業必有報，連佛也不例外，沒有特權，沒有例外，非常公平。

所以，到達生命圓滿，一定是污垢去盡，諸陰消除，具有相當大的同化力、親和力，如果不是這樣的話，那還沒有圓滿，還要繼續努力修行。