從前，有位婆迦利人來到古印度中部，當時中印度國王任用此人統領一聚落。聚落中住著許多婆羅門，有幾位婆羅門親近這位外來的聚落主，為他說印度二大史詩《羅摩延書》、《婆羅他書》，並告訴他書裡提到：如果因戰爭往生，可以生於天上；投火捨報的人，也能生到天上。也告訴他，天上的生活是如何地快樂……，在種種巧妙的言辭煽動下，聚落主信以為真，並心生嚮往。

於是，聚落主備好上好的柴木，搭建起一個火坑，還邀請了婆羅門及親友來到住所集聚，請他們觀看自己投火。此時，聚落主先前所認識的一位出家比丘也來到家中，看到種種莊嚴的布置，便問：「這些是要做什麼呢？」聚落主回答：「這是我為了生天所準備的。」比丘又問：「你要如何到天上呢？」聚落主信心堅定地說：「我只要投身火坑，就能生天了。」比丘又問：「你知道生天的道路嗎？」這時，聚落主才茫然地回答：「不知道。」

比丘再問：「如果你不知道生天的道路，要怎麼前往天界呢？倘若你要遠行，從這個聚落到另一個聚落，都還需要他人引導，才能抵達，更何況前往天界的路途是那麼遙遠呢！忉利天距離此處有三百三十六萬里，如果沒有人引導，你要如何到達呢？假如天上真的有種種歡樂，你看看那位上座婆羅門，又老又窮，他的妻子也是又老又醜，根本不需要貪戀這個世間，為什麼不和你一同投火生天呢？」

聚落主聽了比丘的一番分析，覺得非常有道理，便想：「如果投火真能生天，婆羅門應該會跟我一起去，他這麼貧窮困苦，世上又沒有什麼值得他留戀的，理應捨世間苦而求天上樂。如果他不去，那顯然是要欺騙、謀殺我。」思及此處，他靈機一動，便向前捉住婆羅門的手，作勢想要一同投火生天。婆羅門大吃一驚，立即甩開他的手，慌張地逃到一旁。這些婆羅門是為聚落主的錢財才聚在這裡，當然不肯投入火坑，白白送死。

聚落主見此情狀，便感慨地說：「我因為聽說生到天上得以享受訴說不盡的歡樂，所以被貪心所迷惑，失去了正確的判斷力。上座婆羅門現在所擁有的一切，與天上的欲樂比較起來，就如同芥子般微小。如果他真的是少欲之人，心無貪著，為什麼我現在卻觀察到他熾盛的貪欲呢？他不僅貪戀又醜又老的妻子，今日來此也只是貪求錢財以供家用。更何況他是那麼竉愛自己的孩子，為何不想讓他的孩子生天享樂呢？如果他不知道生天的道路，為何要讓我去呢？如果他知道天上的路，為何自己又不肯去，反而極盡所能地教唆我投火生天呢？難道是貪求我的財物，想在我死後分贜嗎？為什麼一點慈悲心都沒有，對我這般殘酷呢？

或許是前世結的怨仇，才會如此欺誑我，讓我與死神作伴吧！那些教唆他人苦行、斷食、投淵、赴火等教義，都不過是斷絕他人後路的邪見啊！這些婆羅門盡做傷天害理的事，我應當要遠離他們，歸向佛法，佛法講慈悲，從來不傷生害命。如今，就如同大火燒山時，麋鹿會因珍惜生命而逃離火山，尋求清涼安全的地方；我今天也應該歸向清淨三寶，誠心請求庇護。」

此時，比丘見婆迦利已經對婆羅門們心生厭離，對三寶生起深信與恭敬，歡喜地讚歎：「善哉！善哉！婆迦利！你真是有大智慧，從現在開始，你已趨向真理的大道。」

比丘接著開示，佛所宣說的解脫大道，是每個人確實得以抵達的境界。為了調伏眾生的煩惱，佛以一切智隨機說法，因應不同根機而有廣略之別，一切皆是真實不虛的智慧之語。投淵赴火乃送死之緣，而非生天、解脫之正因。以前的人壽命很長，諸多修行的仙人壽命也長，是因為他們厭離四大假合之色身，知色身為患而修習禪定，斷除欲界的煩惱結使，自知此生捨報，能生天界。而投淵赴火只會喪命罷了，不可能得生天界。得生天界，是因修習禪定，斷除煩惱，而非投淵赴火可得。之所以會有這種顛倒的知見，是因為同伴以天眼觀察仙人投生之處，發現仙人投生到了天界，而仙人先前因投淵而死，便誤以為投淵是因、生天是果。

這些婆羅門愚癡無智，不修禪定斷除煩惱，反而大作經論，謂言投火得以生天。愚癡的人盲目信從，有智之人善於觀察，故知投淵赴火不是善行，更不是生天的因。唯有歸向佛法，圓滿一切善法，才是趣向寂靜無為的解脫之道。投淵赴火等心外求道的方法，只是平白受苦罷了，就如同鑽探水井，卻想求取醍醐，不過是空忙一場，終無所得。

典故摘自：《大莊嚴論經•卷第五（二四）》


省思

禪宗祖師教誡學人：「只貴子知見，不貴子行履。」正知正見是修行之重要基石，以知見為前導，才能走向光明的解脫正道。生天的果報，是因修十善、禪定而來，佛法一再告訴我們因緣果報之理，唯有正因正緣才能成就正果。如果不能了達天道、解脫道之正因，徒在種種心外求道的作為努力，就如南轅北轍，只會走錯路、走遠路，終不能到達目的地。