《學佛人的一天》●回目錄 ●回首頁
親子相處　　●智展
　
五倫肇端於夫婦，而由夫婦延伸出去的第一層關係便是「親子」。對於在家學佛的修行者而言，如何與父母、孩子相處，是相當重要的一門功課。親子關係若和諧，菩提路上才能彼此扶持，互為助緣，反之，親子之間若時有齟齬，則解脫路上便橫生煩惱與障礙。因此，掌握親子相處之道，淨業行人亦不可小覷。

悅親是養親第一要訣

釋迦牟尼佛在《善生經》中對大長者子善生說：「善生！夫為人子，當以五事敬順父母。云何為五？一者供奉能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。」能順從父母的心意，不忤逆、違背，即是孝親的表現。

陳海量老居士在《建設佛化家庭》中補充道：「悅親是養親第一要訣。使父母常生歡喜心，可以增進他們的健康，這是壽親之道。在父母前萬不可有愁容，更不可有怨言。無論我們的環境順逆，總應該克制感情以悅親為主。於『父母之所愛，亦愛之；父母之所敬，亦敬之』，這是孝父母應該有的態度。」

然而，父母若有過失時，為人子女是否該就此噤聲呢？中國傳統訓蒙文《弟子規》上說：「親有過，諫使更；怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫；號泣隨，撻無怨。」對於父母的過失，當以委婉的態度和柔和的聲調加以勸諫，若不聽從，當待其心情愉悅時，再找機會遊說。在這過程中，即便勸得聲淚俱下，乃至遭父母責打，也不會心生怨恨，因為最終目的乃希望雙親免嘗過失所遭致的惡果。孔子在《論語•里仁篇》上所謂：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」說的正是這個道理。

陳老居士亦補充道：「順從父母固然是對的；然而我們不要忽略了佛所說的『父母正令，不敢違背』，和『不斷父母所為正業』，這幾句話的反面意思。就是父母倘有不正當的言語和舉動，或是迷入外道邪見的，子女們不但不應該聽從，而且要婉轉地諫阻他們。但進諫時，要在沒有旁人的時候。做子女的倘只曉得順親於情，而不曉得順親於理，結果使父母陷於不義，造成罪惡，這就將成為孝行的絕大缺點。」

當然，身為佛弟子，若更能引導父母學佛、念佛，發願求生極樂，了脫生死輪迴之苦，便是盡孝之極致。宋代王日休居士在《龍舒淨土文》中說：「世間之孝，一世而止，猶為孝之小者。出世間之孝，無時而盡。以父母生淨土，福壽不止，如恆河沙劫，此莫大之孝也。父母存，而不能以此勸勉，他日徒傷其心，徒為厚禮，亦何益乎？若又能轉以化人，使更相勸化，以此功德，資父母之福壽，厚父母之善報，佛不阻眾生之願，此意必可遂矣。上品上生者，先言孝養父母，吾能推是心以為孝養，其往生品第可見矣。」所謂「親得離塵垢，子道方成就」，淨業行人不可不知。

養子宜慈律並行

至於父母如何對待子女，佛陀在《善生經》中亦有開示：「父母復以五事敬親其子。云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。」由此可知，慈愛是基本原則，善加引導、趨善避惡則是方法。

關於如何教子趨善避惡，中國古來知識分子多有提點。宋代家頤在《教子語》中說：「人生至樂無如讀書，至要無如教子。父子之間不可溺于小慈，自小律之以威，繩之以禮，則長無不肖之悔。教子有五：導其性，廣其志，養其才，鼓其氣，攻其病，廢一不可。養子如養芝蘭，既積學以培植之，又積善以滋潤之。」可見，父母對孩子不能一味慈愛，必須「律之以威，繩之以禮」，方能有趨善避惡之功。

清代紀曉嵐在〈寄內子〉的家書中，更具體提出「四戒、四宜」的「教子金科玉律」，為人父母者不可不察：「一戒晏起，二戒懶惰，三戒奢華，四戒驕傲。既守四戒，又須規以四宜：一宜勤讀，二宜敬師，三宜愛眾，四宜慎食。以上八則，為教子之金科玉律，爾宜銘諸肺腑，時時以之教誨三子。雖僅十六字，渾括無窮，爾宜細細領會，後輩之成功立業，盡在其中焉。」在孩子的成長過程中，父母若能留意這些細節，孩子的前途必然順遂、光明。

其次，父母須注意的是，不能只以高標準要求孩子，自己在平時也要多多自省、身體力行。宋代宰相張商英在《戒子通錄》上說：「父孝子必孝，不教亦須孝。自己身不孝，養子謾勞教。慈烏本來孝，何曾得人教？孝是種子法，不由教不教。」賢良的子弟必來自賢良的父母，以身作則，建立優良的家教、門風，孩子自能見賢思齊，養成仁厚的品格。

現代父母常感嘆與孩子有「代溝」，往往因為價值觀有所衝突，便互相敵對，打起冷戰。宋代袁采在《袁氏世範》上說：「骨肉之失歡，有本於至微，而終至不可解者，止由失歡之後，各自負氣，不肯先下氣爾。朝夕群居，不能無相失，相失之後，有一人能先下氣與之話言，則彼此酬復，遂如平時矣。」父母與孩子各自成長於不同的世代，在對事情的觀點、看法上有些歧異，似乎是不可避免的。若因一時衝突而導致「失歡」，為人子者應先放下身段陪不是，而為人父母也應敞開溝通的大門，嘗試傾聽孩子的聲音，這樣一來，彼此成為菩提眷屬，才不致成為遙不可及的夢想。