《學佛人的一天》●回目錄 ●回首頁
說話　　●智展
　
人生在世，免不了與人交際、酬對，說話得不得體，與人際關係的好壞密切相關。古人言：「一言興邦，一言喪邦」，可見說話不但攸關個人利害，更對國家、社會有著重大、深遠的影響。佛弟子於世間生息，不可能離群索居，若發大心欲弘法利生，亦離不開說話，因此，如何將說話轉為修行的功課，是吾人必須再三致意的問題。

　　說話遵循的原則

陳海量居士在《建設佛化家庭》中，引明代儒者薛瑄（一三八九─ 一四六四）的話說：「『心誠，色溫，氣和，辭婉，必能動人。』我們說話能夠注意這四個條件，那麼說話的禮貌，可算是中節的了。薛居士又說：『親戚故舊因言語而失歡者，多是顏色辭氣暴厲，能激人之怒。且如諫人之短，語雖切直，而能溫顏下氣，縱不見聽，亦未必怒。若平常言語無傷人處，而詞色俱厲，縱不見怒，亦須懷疑。故與人言語，尤當自警』。」由此可知，說話的得體與否，與存心十分相關。

雪廬老人亦云：「說話行事先為他想，即是恕道精神的發揮。孔子說：『己所不欲，勿施於人』，譬如：人家用粗魯的話，用粗暴的行為對待你，你受不了吧？既然你受不了，那你也不可以用粗魯的話、粗暴的行為加在他人的身上。諸位在內念上總要時時將心比心，推己及人！」（《明倫》一六四期，〈人格是學佛的初基─雪公恩師內典研究班開學講話〉）若能存著為他人著想的心來說話，縱使不擅於言詞的修飾，也不至於傷害對方，這是必須留意的大原則。

在中國傳統啟蒙教育中，對於子弟說話（言語）須注意的原則與技巧早有訓勉，且看《弟子規》上說：「凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉。話說多，不如少，惟其是，勿佞巧。奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳。事非宜，勿輕諾，茍輕諾，進退錯。凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。彼說長，此說短，不關己，莫閒管。」從說話必須講究信用，延伸到不要聽人說長道短，這段文字對於說話須注重的焦點，可算提示得相當完備了。

此外，《庭幃雜錄》上說道：「凡言語、文字與夫作事、應酬，皆須有涵蓄，方有味。說話到五七分便止，留有餘不盡之意，令人默會。作事亦須得五七分勢便止，若到十分如張弓然，過滿則折矣。」如何讓說出的話產生令人回味不盡的效果，這是另一個層次的藝術境界，須待吾人再細細推敲、琢磨。

　　佛家對於說話的觀點

佛知口為禍福之門，故總訓示弟子善護口業，切勿妄語、兩舌、惡口、綺語。《佛說十善業道經》云：「離無義語，而行施故，常富財寶，無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便，斷諸疑惑。」學佛的人，若說話能句句踏實，再兼行布施，則所有的財寶必定無人敢來侵奪。再者，由於不說虛妄之言，所以聽他說話的人，必都尊敬、接受他的言語。如此一來，便能進一步運用善巧的方法，教化事理不清楚的人，使他們斷除心中種種的疑惑。這段經文可謂將說話的自利利他之益，都圓滿地呈現出來了。

此外，《方便心論》云：「凡所言說，但飾文辭。無有義趣，皆名為失。」一切的言說，如果只是講究文辭的華麗動人，卻缺乏實質的內容和意義，便可以說是一種過失。可見，佛門力戒世俗言說的浮誇，因為浮誇的言語正代表妄心的躁動，祖師大德勸人「少說一句話，多念一聲佛」，乃至道場打佛七力行「禁語」，用意都為了對治造成虛浮無益之言的那顆妄心。

《毛詩．大雅．抑篇》云：「白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。」白玉上的瑕疵，尚可藉由琢磨加以去除；言語上的瑕疵，可就無法挽救了。這是儒家在言語上用以自省的嘉言，與佛門的善護口業在旨趣上是不謀而合的，只是，佛家更強調言說的「利他性」。

《佛說須摩提經》中，便有四條關於說話的訓詞：「何等為四？一者，不傳惡說，鬥亂彼此。二者，導愚癡者，使入佛道。三者，若有毀敗正法，護使不絕。四者，勸勉諸人，教使求佛，令堅不動。是為四法。菩薩用是四事故，不為他人所別離（按：陳海量居士注云：「別離，指為人所捨別離棄。」）。佛於是說偈言：不傳說，鬥彼此。導愚冥，護正法。勸進人，使求佛。終無能，別離者。」如何讓最容易造業的一張嘴，變成弘護正法、導引眾生離苦得樂的「法器」，是所有佛弟子要終身努力的目標。