|
為何《觀經》的上輩「遇大凡夫」會淪為下輩「遇惡凡夫」？
by 關其禎
末法濁世凡夫是不是能堪受持散善三福的佛弟子嗎？
前兩篇文章〈阿彌陀佛來迎讚慰，直言往生淨土正因〉，引述釋迦和彌陀世尊在《觀經》九品文中，分別細說九品凡夫機眾，以他們身份（根機或品輩）往生彌陀淨土之正因。
《觀經》是釋迦世尊，專為佛滅後未來世娑婆凡夫而說彌陀淨土法門的經典。釋尊在《觀經》的十六觀文中，預知佛滅後的五濁惡世凡夫弟子，若還在娑婆世界流轉生死，他們在修學佛法、信受佛法、行持佛法方面必然出了問題，故特在《觀經》九品文中檢討他們歷劫以來至今的學佛狀况，防止他們錯認自己的根機，走進不相應的解脫法門。
首先，釋尊告訴以韋提希夫人為代表的佛滅後的凡夫弟子：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。這麼一說，就幾乎把所有佛滅後的凡夫弟子排出「定善觀行者」之列。
只可惜，今時今日還有不少自嗚非凡的凡夫，不自量力，修禪習定，揚言以「念自性佛」、「求清淨心」、「發一念心」、「禪淨雙修」等等修心的「心地法門」來修淨土法門？他們不知道：若得天眼的聖者，可修定善觀行求生淨土，而不是：若求生淨土者，要先得天眼、見自性、得淨心，再修定善觀行求生淨土！
佛滅後的濁世凡夫，神識飛揚，未得天眼；若走進不相應的「定善觀行者」解脫法門，自然觀就難成，徒勞無功！因此，釋迦世尊在《觀經》自開三福，告訴佛滅後的濁世凡夫雖是不堪受「定善觀行」法的弟子(又名「法子」)，但若能堪受「散善三福」法的法子，也可以求淨土者！「散善三福」是世福、戒福、行福，「乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因」。
這麼一說，以韋提希夫人為代表的佛滅後濁世凡夫馬上對號入座，看看自己在修「散善三福」的佛弟子裏，屬於那個輩品、班級。人貴有自知之明，在釋尊的法鏡一照之下，九品凡夫機眾的真面目，無所循形。
上輩「遇大凡夫」淪為下輩「遇惡凡夫」
人望高處，為求生上品，一般的佛滅後的濁世凡夫弟子先將自己置於最高的品輩，看看自己配不配做「大學生」。其實，所謂「上輩」者，只是修「散善三福」，包括「行福」的人而己，善導大師稱為「遇大(乘)凡夫」，所謂因緣際遇，並不一定是高人一等。
以為自己是此品法子的人多作此想：「三福」不太難，佛弟子必修，應做的，無問題！只要我依釋尊所教，「以此功德，迴向願求，生極樂國」，就得生淨土了。但當他們讀到上品中生文，知道此品受法的佛弟子，雖然「不必受持、讀誦方等經典」；但要「善解義趣，於第一義，心不驚動；深信因果，不謗大乘」。此人又想：自知佛法無上甚深，理深解微，末法惡法的我，豈敢說善解義趣！
實際的情况又如何呢？且看釋尊在《觀經》下品上生文說：佛滅後的濁世凡夫弟子雖遇上大乘佛法，有曾聞法誦經者，雖說「我今見聞得受持，願解如來真實義」，但實際上不解義趣，既沒有受法、也沒有依法奉行。所謂「聞如不聞」，未得法益，所以釋尊續言：這些本來遇上大乘佛法的佛滅後的濁世凡夫弟子，「作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。」
釋尊稱下品上生者無有慚愧，就知他們錯認自己根機，還以為是堪受散善三福法的大乘行者，故又稱下品上生者為「愚人」，實為下輩的「遇惡凡夫」！這些「愚人」還心心不忿，還不甘心地：我雖不解義趣，但我是三寶弟子，聞法誦經，也有功德，這是佛說的，怎能抹殺我的「功德」！
釋尊宣說《觀經》三輩九品文背後的密意
釋尊在《觀經》下品上生文續云：命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經，首題名字。意即：這些佛滅後的濁世「愚人」雖平生遇上大乘經典，但讀來讀去，最後只記得經名，如《金剛經》、《妙法蓮華經》等首題名字，其他內涵及義趣一律欠奉。觀乎時下道俗，此輩眾生，比比皆是。我本人就是一個活生生的典型例子。
釋尊在下品上生文續云：功德是有的，「以聞如是，諸經名故，除卻千劫極重惡業。」但相比予稱「南無阿彌陀佛」的功德，能除五十億劫生死之罪，相差甚遠！比較行持的難易和果益的勝劣，深信自是下品上生的「遇惡凡夫」，應當捨難取易，少用功勞，多得益也，何樂而不為！這正是釋尊宣說《觀經》三輩九品文背後的密意。
當知在此末法惡世的時代，聽經求法的人可謂「買少見少」。釋尊大發慈悲在《無量壽經》告訴我們：當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」可知淨土法門歷久不衰，專為佛滅後的愚惡凡夫而設立的最後一道解脫門！
|
