為什麼我們念佛很久了，還沒得定？（有影片）



我們從念阿彌陀佛名號得的定、聽到這個名號得的定都叫做念佛三昧，是因念佛你才得定的。那我們念了很久沒得定，這什麼緣故？我們不是至心稱念，經上常說「至心稱念」，你一定就得到。不是至心，我們念佛的時候有妄想、有雜念、有間斷，跟大勢至菩薩定的標準相違背。大勢至菩薩教人，都攝六根，淨念相繼，那就對了！

都攝六根是什麼意思？換句話說，放下萬緣，就是都攝六根的意思。眼從色那裡收回來，耳從音聲收回來，都攝了。觀音菩薩用這個方法，反聞聞自性，性成無上道。我們是聽外頭聲音，觀世音菩薩聽裡頭，裡面是自性，不聞外頭聲音聞自性，自性是寂靜音，這就不一樣了。攝是攝受，把它收回來，跟孟子所說的「學問之道無他，求其放心而已」，也是這個意思。收心，心要專一，心不能往外頭亂跑。

凡夫的心隨著六根向外跑，眼喜歡看色，耳喜歡聽音樂，舌喜歡嘗味，鼻喜歡聞香，全往外頭跑。外面叫六塵，它起染污。往外跑引起你的貪心，聞不到時生瞋恚心，愚痴，統統生起來了。所以往外跑是造業，造什麼業？造輪迴業。增長自私自利，增長貪瞋痴慢，這輪迴業。

大勢至菩薩教導我們回頭，回頭是岸。回頭之後專念阿彌陀佛，叫淨念相繼。什麼叫淨？沒有染污叫清淨，沒有分別叫清淨，沒有動搖叫清淨，要用清淨心念佛。淨念，我們平常講沒有分別、沒有執著、沒有懷疑；或者說沒有妄想、沒有雜念、沒有懷疑，這叫淨念。

這樣念佛跟佛相應，容易得定，得定叫念佛三昧。念佛三昧有淺深，功夫有淺深不等。最淺的是功夫成片，這最淺。最淺就決定得生，功夫打成一片了。也就是說，你的心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，你沒有妄想、沒有雜念，這才叫成片。還有妄想，還有雜念，這個一片沒有，往生沒有把握。全靠臨命終時最後一念是不是阿彌陀佛，是阿彌陀佛就能往生。這句話說明助念很重要。助念，臨終提醒你，怕你忘掉。但是真正念佛人不希望人助念。為什麼？助念有好處，也有不好處，人多太雜反而不容易得清淨心。最好是自己平常功夫念到功夫成片，往生的時候，知道什麼時候走，自在的走。

文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第二四四集）2013/3/31　檔名：02-040-0244