法界怎麼講法？（有影片）



「華嚴宗立四法界」。法界是佛家的名詞術語，我們有份參考資料，這是屬於佛學常識。我們常常講「愛心遍法界，善意滿娑婆」，法界怎麼講法？在這裡碰到了，順便提一提。這一段是從《佛學大辭典》節錄下來的。「術語，梵名」，梵語叫「達磨駄都」，翻成中國意思翻作法界，達磨是法，駄都翻成界。但是它不但有界的意思，還有「性」的意思，還有「實相」的意思。由此可知，這個術語裡頭含義很深很廣，包羅萬象。一般我們在講席裡頭，常常用六個字來包羅萬有，性相、理事、因果，這六個字也統統含攝在法界這個名詞裡頭。法界看在什麼地方，要看上下文，前後的意思，知道它偏重在哪一方面。

「此云法界。又曰法性，亦曰實相」，所以「法界之義有多種」。在教學裡面，在多種意義裡頭，一般都是用兩個意思來解釋，一個就是講事，一個講理。就事而言，事是現象，今天科學所說的物質現象、心理現象、自然現象，這統統就事上說的。所以，「就事而言，法者諸法」，一切法。一切法在大乘佛法裡頭，也是包括這三方面，就是物質、精神、自然現象。科學也講這三方面，用的名詞不一樣。在佛法上說，事是阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相；科學的名詞叫能量、信息、物質。科學講的能量，就是大乘說的阿賴耶的業相，這屬於自然現象，沒有原因的，也就是現在科學常常講的波動的現象。這個波動頻率很高，不會中斷，前念滅了後念接著就生，永遠不會斷的。

其實，它還是有生滅的。你看，這個念頭起來，生了，立刻就滅了，當處出生，隨處滅盡，它是生滅法。前念滅了，後念又生，所以叫相續相，一個接著一個。但是後念不是前念，前念不是後念，每個念頭都是獨立的。雖然獨立的，它相似，不完全相同。所以經論上祖師大德也說過，相似相續相。這個話說得很恰當，是相似相續相。在五陰裡面這叫行，你看受想行，行就是相似相續相。識，識是五蘊的體，五蘊的本體。它是什麼？是帶著迷妄的自性，也就是真心。阿賴耶是真心，但是它帶著迷，就是它帶著波動的現象。如果不帶這個現象，那就是自性，叫明心見性，見性成佛。見阿賴耶不能成佛，見阿賴耶是菩薩，沒成佛，見性才成佛。性是真心，真心不動。惠能大師見性，告訴我們，「何期自性，本不動搖」。從來沒動過，我們現在迷了，它還是不動。雖然不動，但是它被迷情障礙住，迷情好像把它包起來，它有，你看不見，不起作用。必須把迷情捨掉、放下，你就見性了，它就起作用。

所以法界迷妄統統包括在裡頭，悟的法界叫一真法界，迷的法界叫十法界。十法界根本是個假的，覺悟法界是真的，所以叫一真，十個是假的。假的，我們就事論事，法的意思叫諸法，我們看到一切人事物，各各都有它的自體，它的自體跟他體不同。同樣是人，我的身體跟你的身體不一樣，你的身體跟他的身體也不一樣，這就有界限，這個界就出來了。我們人的身體跟樹木花草不一樣，跟山河大地不一樣，所以界無量無邊。在人本身身上，你看頭跟手足不一樣，這又分界限了，頭的界限、手的界限、身體的界限、腳的界限，全出來了，這個界限太多太多了。所以「諸法各有自體，而分界不同，故名法界」。

「然則法界者，法之一，一名為法界」，不管怎麼多，叫萬法歸一。實際上，這是古人的話，要用現在人的話，他不會講歸一，他說歸零，現在說歸零。古人這個一，就是我們現在講零的意思。零是什麼？自性。所以它有法性的意思。法性就是自性，就是本性，就是實性，歸到這個地方。為什麼？這是體，沒有它，一切法不會現出來。性能生能現，惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就這個意思。萬法都歸一，這個一就是法性。所以一名為法界。「總該萬有亦謂之一法界」，一法界是佛所證得的。什麼時候我們能看到一切法皆是自性，一切法都歸到自性，萬事萬物統統歸到自性，這叫明心見性。這個人就是法身菩薩，也就是我們一般人說成佛了。雖然成佛，他並不圓滿，為什麼？無始無明的習氣沒斷。這樣的人，他不住六道，他不住四聖法界，他住一真法界。

一真那個一，就是永恆不變。壽命長，為什麼？無始無明習氣是沒有方法斷的，只有隨它去，不要去理會它，時間長了自然就沒有了。要多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，三個阿僧祇劫，這就長壽。三個阿僧祇劫之後，習氣自然沒有了。沒有了，就叫妙覺如來，究竟的佛果。這也叫無上菩提，等覺上面還有妙覺，妙覺上頭沒有了，叫無上。在這個境界裡，他不住實報土，一真法界也沒有了。佛在《般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，他沒有說一真法界例外，沒有說這句話，所以一真法界也是虛妄的。真實的是什麼？真實只有常寂光，常寂光就是真如本性，就是自性。所以佛教到最後終極的目標，是回歸自性，證常寂光。證常寂光，跟常寂光融成一片。像我們這個房間，有十幾盞電燈都開了，你也是一盞燈，走進這個房子裡頭，你的光跟這個所有的燈光融成一體，分不開了。雖然分不開，各各不妨礙。為什麼？你這個燈熄掉就沒有了，你的燈熄掉，別的燈並沒有同時熄掉。可見得你的光跟它的光融，雖融還是各別。這裡頭才真正講到自他不二，萬法一如，常寂光是萬法的本體。

現在人都離不開電視，電視是現在人日常生活當中不能缺少的東西。我們把電視的屏幕比作常寂光，它不變；把電視的畫面比喻作一真法界、十法界。你看，沒有螢幕它顯不出來，一定要靠螢幕它才能顯出來，依屏幕顯出來。雖然顯出來，它對於屏幕一絲毫的染污都沒有。無論表演什麼，你看頻道一換，前面的現象沒有了，後頭的現象出現了。頻道關起來，什麼也沒有，就自性現前了，自性就是屏幕現前，你看到了。凡夫麻煩在哪裡？他看電視裡頭這些影像，把屏幕忘掉了，不知道有屏幕。諸佛菩薩的本事比我們大，大在哪裡？他屏幕跟裡面現象他同時看到，他能看到哪是真、哪是妄。真不礙妄，妄也不礙真，這叫無障礙，理事無礙，事事無礙。凡夫見妄，真沒有了，其實真在，從來沒有離開。但是真忘掉了，不知道哪是真的，只著了妄相。

所以會看電視他就成佛了。電視也是八萬四千法門之一，法門平等，無有高下，會看電視的人，從凡夫轉凡成聖，他成佛了。可惜我們這些人不會看。《金剛經》上世尊說得好，「法門平等，無有高下」，看電視跟看《華嚴經》是一不是二，看《華嚴》能開悟，看電視也能開悟，看《華嚴》能成佛，看電視也能成佛，就是你不會。成佛不是別的，三樣東西放下就成佛，妄想、分別、執著。看電視沒有妄想分別執著，成佛了；看《華嚴經》，沒有妄想分別執著，入華嚴境界了。有分別、有執著、有起心、有動念，不會看，不會聽，完全著相，錯就錯在這裡。所以法界，說一法界是從體上講的，說無量法界是從事上講的。說一法界，就是說我們電視的屏幕；說無量法界，是屏幕顯出來的影像，無量無邊，這麼個意思。用這個比喻，我們慢慢細心去體會，懂得佛經上法界講的是什麼。總該萬有，叫一法界。

「是為嚴家所判」，嚴家是誰？華嚴宗，華嚴家，他們所判的「四種法界」，這是《華嚴經》上常說的。你看，「事法界」，《華嚴經》所判的。「台家」，台家是天台宗的，天台宗，「約於俗諦釋十法界之時即此義也」。天台宗講真諦、講俗諦，真諦是一真法界，一法界；俗諦是講一切法界，從事上講的，無量的法界。名相不一樣，實際上講的理事完全相同。下面引用一些經論，說明佛在經上解釋的，祖師大德在注疏裡頭所說的，多看看是一樁事情，一樁事情很多名相。我們知道，將來在讀經、看古德的註解，自然就明白了。

文摘恭錄—淨土大經科註（第五五五集）2012/10/9　檔名：02-037-0555