為什麼說沒有一法不是佛法？（有影片）



前面我們讀過，一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。這個話到底怎麼講才講清楚？你在一切法當中能夠離相，就叫佛法，執著就不是佛法了，就這麼回事情。標準就是妄想分別執著。你對於一切法裡頭有妄想分別執著，這叫世間法；離妄想分別執著，這個法就叫佛法。你對於一切法都沒有分別執著，也不起心動念，一切法不全是佛法嗎？諸佛如來的剎土是佛法，餓鬼、畜生、地獄也是佛法，不執著就是佛法，執著就變了，就叫它做世間法。法沒有改變，是世間法、是佛法，就在於你有沒有起心動念、有沒有分別執著？不起心不動念、不分別不執著，法就平等，法就一如。所以，一切法如如，是這麼個道理。一切法可以受用，不能執著、不能分別、不能夠佔有、不能控制，這些全叫妄想。把這個放下，放下就是自性。所有現象都是自性變現的，《華嚴經》上講得好，「唯心所現，唯識所變」。心是真心，就是自性，真心就是自性，也叫法性，也叫真如。大乘經教裡面對這樁事情，佛用了幾十個名詞，第一義也是的，也講這個。佛為什麼用這麼多名詞？意思叫我們不要執著，名詞是假的，只要懂得意思就對了。破我們執著名字相，用這個方法，這是教學的善巧方便。

所以，隨化多乘，這就是說旅行，交通工具很多，都可以用。有些交通工具速度快，有些比較慢，最後都能達到目的地。這就是「隨化多乘，就實不殊，是以言一，於此一乘，窮名究竟」。一乘法終極的目標，決定成佛，決定證得究竟圓滿，這就叫一乘。「按此疏意，窮盡此一佛乘之理，謂之究竟一乘」。

這些道理，《華嚴經》講得最圓滿、講得最透徹。《華嚴》跟我們這個本《無量壽經》完全相同，《華嚴經》細說，《無量壽經》略說，內容沒有兩樣。所以，古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，也是廣略不一樣，內容完全相同。稱《阿彌陀經》為小本《華嚴經》，《華嚴經》稱它為大本《無量壽經》。有沒有錯？沒錯。這個話是清朝乾隆年間彭際清居士說的，這個大居士也了不起，一生研究經教，通宗通教，顯密圓融。他講得沒錯，當代、後來祖師大德對他的說法都予以肯定。他念佛求生淨土，《往生傳》裡面有他的傳記。按此疏的意思，窮盡此一佛乘之理，謂之究竟一乘。什麼叫一乘經，我們也就能體會到。這部經對於一佛乘的道理，就是理論、修學的方法，以及契入的境界，能講得很清楚、很明白，這個經稱之為一乘經。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四七一集）2011/6/26　檔名：02-039-0471