十法界依正莊嚴怎麼生出來的？(上集)





佛問得好、問得細，佛問眾生心有所念，幾念、到底是幾個念頭，幾個相、幾個識，這問得好、問得細。說明是什麼？說明十法界依正莊嚴怎麼生出來的這說出來了，這是千百年來多少哲學家、科學家還包括宗教家在討論宇宙源起、萬物源起、生命源起，這裡面最關心的是我的源起、我從哪裡來的，這是高等科學。就在念頭上出來的，佛說了幾個念頭？幾個相？相就是現象，物質現象，識是心理現象。彌勒菩薩說得好，一彈指三十二億百千念「念念成形」，形就是世尊問的相，每一個念頭都成形。「形皆有識」，每一個形都有識的，就像我們講的電影膠卷這個幻燈片，每一個念頭是一張幻燈片，它有形，投射在螢幕上它有形。「形皆有識」，識就是見聞覺知，覺悟的時候它是見聞覺知，迷了的時候它叫受想行識，《心經》上講的五蘊。迷的時候叫受想行識，覺悟的時候叫見聞覺知，它是永恆的，它不生不滅。
　　這什麼呢？這是真正的自己。大乘經教像《華嚴》、《法華》裡面所說的、宗門講的「父母未生前本來面目」，見聞覺知是你本來面目。受想行識是你迷了自性，把自性變成阿賴耶的最初的狀況，也就是本來面目，迷時候的本來面目，見聞覺知是覺的時候本來面目。在《華嚴經》上初住以上四十一位法身大士，他們沒有受想行識只有見聞覺知，覺悟了。有受想行識迷了，你沒覺悟。受想行識造業，造業就有果報，這果報是什麼呢？就是十法界依正莊嚴。如果造的業重一點，迷得深造的重一點就是六道輪迴。從哪裡來的呢？從妄念生的。念頭沒有了，好像作夢一樣，你從夢中醒過來了，夢中境界全沒有了。夢裡頭山河大地沒有了，夢裡面芸芸眾生沒有了，夢裡頭時間空間也沒有了，真的不是假的。如果我們哪一天夢醒了，首先出現的境界是六道沒有了，你省悟過來六道沒有了，就是從執著裡頭回頭了，我能夠於一切境界上再也不執著了。

文摘恭錄—大方廣佛華嚴經（第二Ｏ九六）2010/2/1　檔名：12-017-2096


十法界依正莊嚴怎麼生出來的？(下集)

執著的虧大了，你執著你就是搞六道輪迴，給諸位說六道輪迴沒有人製造，跟佛菩薩不相干、跟上帝也不相干、跟閻羅王也不相干，跟任何人都不相干，跟什麼人有關係呢？跟自己的念頭有關係。你念頭迷了，迷了不曉得事實真相，不知道空假都不可得。佛家裡面跟你講的這些，講得太多了，說穿了只有名言沒有事實。老子說得好「明可明，非常明。道可道，非常道」，你不要把名言當真，跟你講佛真有個佛，那麻煩大了，你出不了六道輪迴。給你講沒有佛，你執著真沒有佛，那你又錯了，你還是出不了六道輪迴。為什麼？你總是執著。給你說空你就執著空，給你說有你就執著有，這個就難度了。執著有的眾生佛給他講空，空破他有的執著，結果他怎麼樣？他有不執著，執著空。那佛對執著空的人給他講有，講有是破他執著空，他空不執著了，他又執著有了，兩頭總得搭一頭。這就是什麼？愚痴。什麼時候覺悟了？兩邊都不執著了。兩邊不執著又有個中道，又執著一頭還是出不去，最後不得以佛說了「兩邊不立，中道不存」。好了又執著「兩邊不立，中道不存」，怎麼辦？佛也搖頭了，沒有法子了。
　　什麼時候你不迷能夠不執著，彌勒菩薩說完這句話他說了一句很值得我們省思的。他說念、識，念是能生識是所生，識當然就有相了，極微細不可執持，彌勒菩薩講這一句話。能生的念，心就是念極其微細，它存在的時間太短了，照彌勒菩薩所講的是一千兩百八十兆分之一秒，也就是說在一秒鐘的時候它已經生滅一千兩百八十兆次。不可得，你要是真的聰明伶俐聽了這個話放下就是，放下了你對於事實真相就完全明白了，為什麼？你入這個境界了。佛跟我們凡夫跟諸位說沒有差別，差別就是人家真放得下，我們的毛病處處要念著，毛病在這個地方。我們不能頓捨，一念頓捨，釋迦牟尼佛給我們示現的是一念頓捨，惠能大師給我示現的也是一念頓捨，這個是所謂上上根人他行。沒有這種上上根，那上中下三根，佛教給我們教上根人次第捨，先捨執著，把執著放下證阿羅漢果；再捨分別，分別放下提升一級，你成了菩薩；最後再把起心動念放下，你成佛了。這對上根人來講放下分三個層次，對中下根性的人沒有辦法了，中下根的人痴迷最深他放不下。

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