永不追憶是為捨(有影片)
下面第五「捨覺分」,就是前面所講的行捨,捨是放下。「若捨所見念著之境時,善能覺了所捨之境虛偽不實,永不追憶,是為捨」。可見得這個捨裡頭最重要的就是不再回憶,真捨了。如果常常想著過去,你沒捨。想著過去一些善事善行,這是好的,你沒捨;過去所做的一些惡事惡行,你要是不捨的話,將來就感三惡道的果報。要是常常憶念善事,這是三善道的果報。三善道好不好?不好。為什麼?出不了六道輪迴。現在你是要出六道輪迴,所以善惡二邊都要捨,可是在事上一定要知道斷惡修善,要認真去幹,幹完之後善惡都不要去想它,這就叫捨覺分。
如果做了之後還常常想到我做了多少功德,做了多少好事,這就錯了。怎麼樣?三善道去受報去,就享福去了,你修的福報。如果你能夠捨,不再回憶,你所做的就變成功德。不捨,常常還念在心上,那就變成福德。福德、功德就是這麼說法的。什麼叫福德?什麼叫功德?事是一樣的,都是好事,一個是念念於懷,沒有放下,福德,功德能幫助你了生死出三界,福德不行,福德只是三善道受報,到那裡去了。所以功德不容易修,福德容易。學佛的同學十之八九修的是福德,不是功德。功德、福德我們一定要分清楚,真能夠捨掉,永遠保持自己的清淨心,那你所做的全是功德。
功德能幫助你得定,它下面就是定覺分,定能幫助你開智慧,智慧是自性裡面本有的,不是從外面來的。所以知道我們所捨的境,無論是做多少好事,都不要去回憶;做多少惡事,也不要去回憶。惡事要認真懺悔,後不再造,不要去常常想它,為什麼?想一遍你就又造了一次,常常想著那就愈造愈多,這事情很麻煩。記住經上佛常說,「一切法從心想生」,起心動念就在造業了。大乘戒經裡結罪就用這個標準,不需要等你去做,你沒做,動了念頭你就已經造業了。明白這個道理之後,我們應當把世出世間一切法統統放下。放下,記住,是心放下,不是事放下;事要是放下,沒人幹了。釋迦牟尼佛如果在事上放下,他就不必示現在人間,也用不著講經教學四十九年。事沒放下,天天照幹,幹得不亦樂乎,心裡面一塵不染,這叫捨。
所以捨是覺了,不是捨了之後統統忘掉。要是捨了之後統統忘掉,那叫什麼?那叫無明,墮在無明裡頭,那不行。無明的性質是暗的,你什麼都不知道,愚痴,那不是佛法。這些境界都要清清楚楚、明明瞭瞭。所捨的境,畢竟空,不可得。善因善果、惡因惡報,統統不可得。不捨,不捨真要受。你做的善,三善道去享福,消你的善因,你過去造的善因。三惡道是消你的惡因,你過去造的這些惡業。所以六道實在講也是平等法,消業障而已,業障有善惡,三善道消你善業障,三惡道消你的惡業障,業障都消盡,你才能夠脫離六道輪迴。知道凡所有相皆是虛妄,虛偽不實,永不追憶,你看你心多清淨,清淨心現前,這個叫捨。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第四六O集)2011/6/20 檔名:02-039-0460
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