我們為什麼迷了？（有影片）



釋迦牟尼佛當年示現在這個地球上，我們一直都在看這段歷史，八相成道，這是第七轉法輪。從兜率宮下降，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他是凡夫，不但不能稱佛，連法身菩薩這個稱號都承擔不起。證得法身，什麼叫法身？遍法界虛空界所有一切現象就叫做法身，法是萬法，萬法一體這叫法身。到什麼時候你能證得，它就在面前，從來沒離開過。我們為什麼迷了？迷了才會有分別、才有執著，才有起心動念、分別執著，錯了，不知道萬法跟自己是一體。幾時你覺悟了，在佛法裡面講，真正把起心動念、分別執著放下，這個時候你就知道，遍法界虛空界跟自己是一體。就像《還源觀》上所說的，宇宙到底是怎麼一回事情？本來是一體，從一體起二用。這個二用，一個是正報，一個是依報，正報是自己，依報就是我們依託生存活動的環境。小環境是一個家庭，大環境是整個宇宙，這個東西從哪裡來的？從一體顯現出來的。

怎麼顯現出來的？迷了就現，覺悟了就不現，就沒有了。所以永嘉大師在《證道歌》上講得很好，他說「夢裡明明有六趣」，夢是迷！迷的時候明明白白有六道輪迴，有十法界；「覺後空空無大千」，這一覺了之後，這就沒有了。覺了之後是什麼境界？常寂光境界，我們淨土宗最高的境界，常寂光。常寂光就是自性，覺悟了就回歸自性，迷了的時候，從自性變現出一個虛幻不實在的現象，這個現象就叫做十法界。無論是正報，無論是依報，世尊告訴我們，它有三個特性，叫示三遍，三種周遍。第一個周遍法界，周遍法界是什麼？用現在科學名詞叫能量，就是波動。無論是物質現象，無論是精神現象，全是波動變現出來的，沒有波動就沒有這個境界、沒有阿賴耶。所以一念不覺，這個不覺就是波動，這才產生現象，精神現象、物質現象就發生。這個波動，你看這速度多大、多快，念頭才動就周遍法界，為什麼？法性是一體，就是自性清淨圓明體，這是一體。我們中國人有所謂「牽一髮而動全身」，我們牽一根頭髮，全身都感覺到疼痛，為什麼？它是一體。所以念頭一起就周遍法界。法界跟自己是一體，所以叫做法身。法身就是你承認了，你肯定了，一點都不懷疑，遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這就叫證得法身。

證得法身的人就成佛。我們今天是聽佛在經上這麼說的，還不承認，哪一個人承認這些萬事萬物跟我們是一體？沒人承認，這是什麼？凡夫。你要是問法身菩薩、問諸佛如來，山河大地、樹木花草跟你是不是一體？是的。一點都沒錯，真是一體。為什麼？我們無論是精神、是物質，肉身這個現象，動一念，它們全知道，山河大地都知道。假如不知道的話那就好了，為什麼？眾生造作惡業，山河大地不會有這麼多麻煩！又什麼地震、風災、水災，它沒有知覺，它就不會有這個現象。正因為我們動念頭，它就知道，它就有反應，我們動善的念頭，它就善的反應；我們不善的念頭，它就不善的反應。貪婪的念頭，水就現前，水災現前；瞋恨的這個念頭，火山就爆發，溫度就上升；愚痴的念頭，風災就現前；傲慢就是地震。大自然的這些災難是我們不善的念頭引發的。如果我們念頭善，真像佛所說的，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，山河大地就跟極樂世界一樣。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第一一一集）2010/8/12　檔名：02-039-0111