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佛教故事
第二章 覺悟人生（76篇）
生活在世間，免不了因為衣食住行而煩惱。想過得幸福並沒有錯，但不要過於牽扯精力。佛法的氣氛濃一分，世俗的觀念就會淡一分，反之亦然。既想得到佛法的真實利益，又想得到世俗的榮華富貴，這個想法本身就值得商榷。
探索真理的人，對物質生活就不會更多地著意，只要能保住生命也就可以了。保住生命也實在不需要更多的東西，乃至於高僧大德簡單到只是日中一食，除一衣一缽之外，不再收藏多餘的東西。
長期以來，我們對他們的努力一無所知，於是便以訛傳訛地把他們歸結為消極。事實上，面對生命和人生，我們遠不如他們嚴肅，遠不如他們積極。他們留給我們豐富的典籍，以揭示宇宙和生命的真諦，以至於我們只需沿著他們所指引的捷徑走過去，就能明白生命的最終含義。
一、一念之心
姜子牙與申公豹
姜子牙與申公豹同在昆侖山拜師學藝，下山之前，師父給了他們一人一本奇書。姜子牙在書中看到的是美麗的山川景色，一派祥和；而申公豹看到的是燒殺搶掠，血流成河。
師父感歎說：「心地善良的人，即使在睡夢中也洋溢著祥和之氣；兇狠狡詐的人，即使在談笑中也流露出肅殺之氣。人的本質是多麼不同啊。」（《菜根譚典故》）
一念鬼神隨之
過去有個人叫元自實，痛恨一個姓繆的人，簡直不共戴天。一天五更時分，他越想越覺得姓繆的忘恩負義，把心一橫，持兇器往繆家趕去，準備殺死他。
元自實路過一個小庵，庵主軒轅翁早起誦經，碰巧見到了他，並見到數百個惡鬼，奇形異狀，各持刀斧，殺氣騰騰，向繆家而去。
過了一會兒，軒轅翁發現他又回來了，身後卻跟著一大群天神，金冠玉佩，和顏悅色，手持香花旌幢。
軒轅翁很納悶，就把元自實喊到庵中，問其緣由。
元自實說：「姓繆的有負於我，我想去殺他。到了他家門口，我心想：姓繆的雖然負我，他老婆孩子有什麼罪？況且還有一個老母，殺了他一人，等於是殺了他全家啊！因而於心不忍，就轉念回來了。」
軒轅翁就把自己所見到的的景象描述給他聽，並向他道賀：「一念善心，神明已經知道了，你以後必得福報。」
元自實從此勇猛向善，後來果然考取了功名。（《近代果報見聞錄》）
一念之善
衛仲達在朝為官，一日，被攝入陰間，冥官命下屬向他展示善惡記錄。但見惡錄簿堆滿庭院，而善錄卻只有筷子那麼細的一卷。然而，用秤一稱，一大堆惡錄反而不如一小束善錄重。
衛仲達好奇地問：「我才四十多歲，哪來這麼多惡錄？」
冥官回答：「一念不正，就已犯罪，不一定做了才算。」
衛仲達又問：「善錄為何比惡錄重呢？」
冥官說：「朝廷準備動工修建三山石橋時，你為使百姓免去勞役，上書諫阻，這些就是當年的文稿。」
衛仲達說：「我雖上書，但朝廷並未採納，於事無補，何以有此分量？」
冥官說：「朝廷雖未採納，但你的一念之善，是為萬民著想。如果被朝廷採納，則善功就更大了。」（《了凡四訓》）
地獄與天堂
一位武士疑惑於天堂地獄之說，特向白隱禪師請教：「真的有天堂和地獄嗎？」
白隱禪師問他：「你是做什麼的？」
「我是一名武士。」武士頗為自豪地回答。
「你是一名武士！」白隱禪師叫道，「什麼樣的主人會要你做他的門客？看你的面孔！猶如乞丐。」
武士聽了非常憤怒，按住劍柄，作勢欲拔。
「哦！你有一把劍，但是你的武器也太鈍了，根本砍不下我的腦袋。」白隱禪師毫不在意地說。
武士被激得當真拔出劍來。
「地獄之門由此打開。」白隱禪師緩緩地說。
武士心中一震，當下心有所悟，感佩之餘，收劍入鞘，向白隱禪師深深鞠了一躬。
「天堂之門由此敞開。」白隱禪師欣然笑道。（《一味禪》）
成仙飛去
從前有個愚鈍的人，癡心學仙，聽說國外有仙水，喝了便能成仙，就打點行裝，出發到國外求仙水。
愚人行至中途，投宿一家旅店。店主得知他要到國外求仙水，便想捉弄他，勸道：「我們這兒有棵仙樹，只要爬上去，學仙人一跳，便可成仙。何必捨近求遠，還要到外國呢？」
愚人信以為真，趕忙向店主請教：「那就請您慈悲指示！」
「不行不行，你要在我這兒做工一年，我才可教你，不然怎麼知道你的誠意呢？」
愚人滿口答應，馬上開始工作，任何苦活累活都樂意做，從沒有半點兒不愉快的神色。
轉眼一年期滿，店主只得帶愚人上山找那棵原本不存在仙樹。他靈機一動，指著懸崖邊的一顆樹說：「這就是仙樹，你爬上去，我喊一聲『飛』，你馬上一躍而起，這樣就可以升空成仙了。」
愚人心誠願切，不顧一切地照著店主的話去做。奇怪的是，店主一聲令下「飛！」他真的淩空而去了！
店主非常驚訝，心想：這個傻瓜，我本想戲弄他，怎麼真的成仙而去？噢！我知道了，原來這棵樹真是仙樹！
從此以後，店主特別留意這棵「仙樹」，視同珍寶。
當店主厭棄塵勞的時候，就打算成仙飛去，於是把家事囑託給兒子，並告訴他成仙的方法。
父子倆來到崖上。兒子請父親先上樹，然後高叫一聲：「爸爸！飛！」店主縱身一跳，不料他的身體徑直向崖底落去，摔得粉身碎骨。（《佛教故事大全》）
舉頭三尺有神明
《華嚴經》說：每個人出生之後，就有兩位天人跟隨著，一位叫同生，一位叫同名。這兩位天人時時見到被跟隨的人，而被跟隨人卻見不到天人。
兩位天人也就是人們常說的善惡二部童子，他們每時每刻都記錄著人的行動、言語、思想。
如果起心動念、言談舉止常常想到這兩位天人隨時隨地都在監察記錄，誰還敢做虧心事呢？（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
每個人頭上距頭頂三寸的地方都有光。
若是為善的人，頭頂的光是明亮的；若是做惡的人，頭頂的光是暗淡的。
這種光一般人是看不到的，但鬼神則能看得一清二楚。（《集福消災之道》）
身光
我十二歲的時候家住北平，父親有位姓黃的同事，福建人，從小就能看見每個人頭上的光，他母親不許他輕易告訴別人，免得人家說他妖言惑眾。他說：每個人頭上都有光，但是亮度、大小、顏色各不相同。有權勢的人大都是紅光、紫光；清高正直的人大都是白光、青光；貪污腐敗的人大都是黑光、灰光。依照每個人的品行，各不相同。他見過的人，立刻就能辨別出對方是好人還是壞人，因此這個功能帶給他莫大的助益。
黃先生在張作霖大帥極盛的時代曾經見過這位東北的土皇帝，頭頂有三丈高的紅光。後來在張作霖死前的一個星期，他又有機會拜見了一次，出來時半天講不出話來，因為張大帥頭頂上的光只有五六尺高，灰暗而且微弱。果然不久就聽到他被炸死的消息。（《聯合報》陳克立1981年2月6日）
摔碎瓷瓶
有個日本故事很深刻：一休小和尚九歲的時候，師父出去了，吩咐大家好好在廟裏看廟、用功。他是小孩嘛，大殿裏呆不住了，找他師兄去，在方丈室找到師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室哭呢。
「你哭什麼？」
「不得了了，我闖大禍了。」師兄哭著說。
一休說：「我們是學禪的人，不能哭啊！」
「你不知道這櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時總背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父走了，我實在忍不住了，看看到底是什麼，我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，一看，一下子給摔了，這回不得了了，師父回來我沒法過日子了，我真的要死了。」
「唉，你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的。」
師兄說：「算是你摔的，我怎麼報答你呢？這樣吧，師父本來讓我看方丈，給我帶饅頭，我給你吃。」
好，饅頭歸一休吃，瓶子算一休摔的。一休就把它包在一塊兒，擱在口袋裏。
師父一回來，一休就問：「師父，我在參一個問題：到底有沒有一個人是不死的？有沒有？」
「哎呀，我的傻徒弟啊，哪有一個人是不死的？一切都無常啊，焉有一個人能不死啊！」
「啊，這樣啊，師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠長存啊？」
「一樣啊，無情之物也是無常啊，總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」
「噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西要是壞了的話，我們也不應該悲傷啊！」
「對呀，緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了。」
「師父，這兒有一個緣散就壞了的東西。」一休把口袋裏的一包碎瓷交給師父。師父接到就沒有發脾氣。
這是一個很深刻的故事。若不是在這樣問答的情況下，師父定要大發脾氣。
所以，遇到煩惱，你正念當頭，思想明確，就可不動無明，沒有脾氣可發。（黃念祖《心聲錄．送信佛青年赴日進修博士學位》）
時時用佛教的眼光觀察，能避免很多錯誤。
不為生氣去種花
金代禪師在弘法之餘，總是喜歡養殖蘭花，數百種蘭花把他的禪院打扮得清新典雅，許多信徒到禪院裏除了禮佛聽法，總喜歡到蘭花架旁欣賞一番，讚歎之餘，心靈也得到了淨化。禪院內外流傳著這樣的話：「蘭花就是金代禪師的生命。」
有一天，金代禪師到外面弘法，臨行前，把澆花的任務委託給一位弟子。
這位弟子知道金代禪師對蘭花的鍾愛，因而在澆花的時候小心翼翼，生怕出差錯。可是，越是在意，就越有意想不到的事情發生，這位弟子一不小心，腳拌在了架子上，把整架蘭花都掀翻在地，弄得花葉零落，斷根外露，滿地是土。這位弟子慌張之極，心想：師父回來，看到這番情景，如何是好？
天快黑的時候，金代禪師回到寺院。那位弟子不敢隱瞞，硬著頭皮一五一十講了經過，請求師父處分。
沒想到金代禪師不但沒生氣，反而心平氣和地安慰他說：「我確實很喜歡蘭花，但我養殖蘭花的目的是為了香花供佛，也為了美化禪院，不是為了生氣才養花的。世事無常，我怎麼能執著心愛之物呢？這可不是禪者之風啊。」
弟子很受感動，從此更加盡心地修持了。（《日日禪》）
二、從惡中覺醒
賣蝦者
我曾在鎮江遇到賣蝦的人，聽到他的叫賣聲，便知道他已是三業俱惡了。為什麼呢？身挑蝦擔，這是身業惡；意欲賣蝦，這是意業惡；口中叫賣，這是口業惡。可見雖只是叫賣了一聲，便已是三業俱惡，這就是佛所說的地獄人了。
由此觀之，世間的地獄人可就太多了，真是可怕。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
「我沒犯什麼大的過失，為什麼這樣遭受不幸？」
明朝嘉靖年間，江西民間普遍信奉灶神。
有位俞公，字良臣，博才多學，十八歲就是「諸生」，每次考試都名列前茅。成年以後，開了間私塾，並與十幾個志同道合的書生結文昌社，惜字、放生、戒邪淫、戒口過，行之有年。
但是，似乎天道不公，他這樣向善，竟然前後應考七科都沒考中，更不幸的是，生了五子四女，多數病夭，僅存一子一女。倖存的三兒子聰明伶俐，左腳腳底有兩顆痣，夫妻倆視為掌中之寶，然而，八歲時竟然失蹤了！妻子因為哭兒女，雙目失明。俞公與盲妻獨女相依為命，潦倒終年，貧窘不堪。
俞公反省自己：我沒犯什麼大的過失，為什麼這樣遭受天譴？於是，從四十歲開始，每年臘月底向灶神禱告，求灶神把自己的冤情呈遞天庭。
但是，一年年過去，毫無消息。
到了四十七歲那年除夕，俞公與妻女在家中淒然愁歎，灶神真的來了，角巾皂服，鬚髮半蒼，自稱姓張，從遠道來。俞公心中驚異，非常恭敬，就向他訴苦，說自己平生讀書積行，而今卻功名不遂、妻子不全、衣食不繼，並把自己每年寫給天庭的黃疏念給張公聽。
張公說：「我知道你家的事很久了。你意念太惡，專務虛名，滿紙怨尤，恐怕惡報還不止這些。」
俞公大驚失色，說：「我聽說冥冥之中絲毫的善行都被記錄下來。我積功累德、恪守規條這麼久，豈能盡屬虛名？」
張公說：「就像你規條中的『惜字』一款，你的學生、朋友多用舊書糊窗裹物，甚至擦桌子，還藉口講衛生，你看在眼裏，不加阻攔，卻每每從路邊撿回寫過字的紙燒掉，這有何益？文昌社每月放生，你隨班奔走，因人成事，如果大家不來，你也怠慢了，心中早沒了慈悲之念，況且你家廚房裏也煮過蝦蟹，那不是生命嗎？至於口過一節，你語言敏妙，經常令交談者傾倒，但與朋友交往久了，隨風訕笑，出言不遜，自知有傷和氣卻不能禁止，而至今仍以厚道自居，你欺瞞誰？欺瞞天嗎？邪淫的事情雖然沒幹出來，只是沒有邪緣湊合，不然怎麼見到美色就頻頻相顧、心神不寧呢？回想當時的情景，你還敢說自己老實厚道嗎？你終身誓行的規條中的事情尚且如此，其餘的就更不用說了。你的一言一行，神明都已知道了，數年來無一實善可記，而你獨處的時候，貪念、淫念、嫉妒念、狹隘念、急躁念、高己卑人念、憶往期來念、恩仇報復念憧憧於胸，不勝記述，凡此種種意惡，固結心中，逃禍都來不及，何談祈福呢？」
俞公驚愕惶恐，伏地流淚，說：「您一定是神明，願求救度。」
張公說：「你讀書明理，慕善而樂，聞知善言善行，不勝激動鼓舞，但旋過旋忘，信根不深，恒心不固，所以平生的善言善行都是敷衍了事。且滿腔意惡，起伏纏綿，只想得到善報，就像種了遍地荊棘，癡癡然望收嘉禾，豈不荒謬！你從今以後，必須猛力擯除惡念，力行善事，不圖回報，不務虛名，久久行之，自有意外效驗。你家事我很虔誠，特以此意報之。」說完隱於灶下。
次日，俞公拜禱天地，誓改前非，實行善事，自號「淨意道人」，立志自淨其意。初行之日，雜念紛呈，非疑則墮，因於堂中所供觀世音菩薩前叩頭流血，發誓說：「倘有絲毫自寬，永墮地獄。」每日清晨虔誦大慈大悲觀世音菩薩聖號。從此一行一言一念皆如鬼神在旁，凡一切濟物利人之事，皆歡喜行持，不論力繼不繼、人知不知。更以因果報應之理，逢人化導。
五十歲時，即萬曆二年，甲戌會試，首輔張江陵大人為兒子擇師，眾人交口推薦俞公，於是，俞公便攜家眷聘赴京師，至萬曆五年，考中進士。
一日，俞公拜謁內監楊公，楊公令五個養子出來見客。其中一個養子年方十六，俞公甚感眼熟，詢問他的原籍，他回答是江右人，小時誤入糧船，還依稀記得故鄉。俞公非常驚訝，讓他脫下左腳鞋襪，果然有兩顆痣，大呼：「是我兒也！」楊公也很驚愕，於是把兒子奉還俞公。
俞公奔告夫人，夫人扶子痛苦，血淚迸流。兒子也哭，捧著母親的臉舔她的雙眼，母親的雙眼竟然復明！
俞公悲喜交集，遂不願為官，回到原籍，為兒子娶妻，連生七個孫子，善加調教，儼然一個書香門第。
俞公把自己的親身經歷記錄下來，以訓導子孫。後無病而終，享年八十八歲。（羅禎《俞公遇灶神記》，《近代果報見聞錄》收錄）
白豆黑豆
宋朝的趙康靖先生曾經用白豆和黑豆練習心地功夫：若是起了一個善念，就把一顆白豆投入瓶中；若是起了一個惡念，就把一顆黑豆投入瓶中。
開始練習的時候，瓶子裏的黑豆很多，後來就漸漸減少了，久而久之，連善惡這兩種念頭都忘了，進入了「不思善、不思惡」、心無雜念的境界，最後連瓶子和豆子也丟棄不用了。（《集福消災之道》）
兩兄弟
過去，有兄弟二人，感情非常深厚。長大以後，父母先後去世，他們仍和睦地住在一起。
在一次閒談中，他們談到祖輩遺留的家業，都認為不應維持現狀，而要謀求發展，光宗耀祖。於是，他們決定到外地經商。
把一切安頓好之後，他們各自帶了十斤黃金，整裝出發。
一路上翻山越嶺，很少遇見行人。旅途很寂寞，他們各自想著心事。
行至深山僻靜之處，哥哥忽然心生惡念：如果弟弟不在了，他那份本錢不就是我的了嗎？那樣不是更容易發財致富嗎？
就在同時，弟弟也驟生惡念：如果沒有哥哥該多好，祖上的產業就都是我的了。
猛然間，他們意識到自己的念頭是多麼可怕，「不！怎麼會有這麼罪惡的念頭？金錢真是害人的東西！」
善與惡僅在一念之間，而果報卻天差地別。好人不一定全無惡念，壞人也不會全無善念，只在於自己的選擇。
所幸的是，他們都選擇了善念，生起懺悔之心。
走了不久，他們來到湖邊，哥哥掏出金子，「撲通」一聲投入湖中。
「對！」弟弟朗聲贊道。又是「撲通」一聲，弟弟的金子也沉到水底。
哥哥暗想：奇怪，難道他的想法和我一樣？於是問道：「我是因為金子，生起陷害你的惡念，幸虧及時覺醒，所以把金子扔掉，以絕後患。你扔金子為的什麼？」
弟弟答道：「是的，哥，我和你一樣，也有過罪惡的念頭，不過，現在我們都安全了。」（《佛教故事大全》）
戰勝自己
凡夫的心易動難制，執著迷戀，得不到時苦苦追求，得到之後又怕失去，煩惱由此而生。聖道修行就是制禦自己的心。
從前，波羅奈城有個名叫鋤頭賢人的人，用鋤頭耕種土地，出賣蔬菜瓜果，藉以糊口。除了這柄鋤頭，他沒有任何其他財產。
一天，他把鋤頭藏起來，出家去了。
出家之後，他總是惦記那把老鋤頭，貪戀之心無法抑制，最後竟然中止了出家生活。如此兩次、三次、四次、五次、六次，藏起鋤頭出家，又為了鋤頭還俗。
第七次他想：我為這柄鋤頭幾次還俗，現在把它拋到大江裏去吧！於是跑到江邊，抓起鋤柄，用盡全力揮動三圈，向江心拋去，發出獅子般的吼聲，然後大叫：「我得勝了！」
恰巧國王平定邊界叛亂回來，騎著大象經過江邊，聽到他的叫聲，便派人前去詢問。
鋤頭賢人稟報國王：「大王，縱使打了一萬個勝仗，如果不能戰勝煩惱，還不能算是真正的勝利。我現在抑制了心中的貪念，戰勝了煩惱……」賢人用佛法開導國王。國王聞法歡喜，也隨他出家了。（《佛教故事大全》）
耶舍出家
波羅奈國有一位長者的兒子，名叫耶舍，聰慧多能，富甲一方。
雖然富有，但他卻很不快樂。一天清晨，神情恍惚的耶舍跑到鹿野苑，向佛訴說他的苦衷。
「大慈大悲的佛陀，請您救救我吧。我的名字叫耶舍，我現在非常困惑，煩惱不堪。白天忙於打理家業，晚上應酬各種宴會。當初我也曾為此陶醉，但日子久了，我真的找不出其中的樂趣。昨晚我做了一個惡夢，再也不能入睡，就從床上起來，走出寢室，忽然發現我鍾愛的一個舞女正在同樂師調情，我再也無法忍耐，怒火在胸中燃燒，思緒錯亂，衝出家門。我一路狂奔來到這裏，請您救救我！」
佛陀慈悲地開示道：「年輕人，你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界，這個世界上的一切都是無常的。你現在可以把心靜下來，想一想：世間有永久不散的筵席嗎？你和你親密的人能永遠在一起嗎？你的身體尚且要背叛你，怎麼能要求別人屬於你呢？把這一切放下吧！」
佛陀的法音像甘露一樣滋潤著耶舍的心田，他感動得流下眼淚，要求佛陀准許他出家。
耶舍的父親俱梨迦長者早晨起來聽說兒子半夜出走，甚是焦急，下令家人四處尋找，自己也渡河來到鹿野苑尋找。
佛陀知道他乍見愛子出家，定會悲慟，就暫讓耶舍避開。
佛陀對悲傷的長者善言勸慰，向他廣說無常、無我的解脫之法。長者聽了佛陀說法，頓開道眼。佛陀這才讓耶舍相見。
父親見到已經出家的兒子，生大歡喜，跪於佛前，也請求出家。
佛說：「並非離開家庭就叫出家。雖然身居俗世，若能收攝身心，便與出家無異；雖然身居山林，若念念不捨俗世欲樂，便徒有出家之名。善惡皆從心生，修習梵行不在於身，而在於心，在家同樣能修道證果。」
於是，長者便成了佛陀的第一位在家弟子。（《因果經》、《佛教故事大全》）
阿闍世
阿闍世是摩竭陀國的王子，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希夫人。
年少無知的阿闍世聽信提婆達多的教唆，奪走了父親的王位，幽禁並摧殘了父親，使父親餓死宮中，還企圖殺死母親，但被大臣制止了。
阿闍世和提婆達多屢次設計害佛，先是雇用神箭手放暗箭，爾後埋伏山上推落巨石，最後又用醉象攻擊，但均遭失敗。
頻婆娑羅王死後轉生為天子。雖被兒子所害，但他深知世事無常，對兒子沒有任何怨恨，反而心生憐憫，告訴兒子：「做為佛的弟子，父親願以佛的慈悲原諒你。在這個世界上，除了佛能讓你免墮地獄，沒有任何人可以解救你。我為你祝福，祝你早日悔悟。」
阿闍世非常難過，父親往日的慈愛歷歷在目。想到自己殘忍地殺害父親，他感到後悔不已。
不久，阿闍世業報現前，身生毒瘡，痛苦萬分，百般治療也不見好轉。
神醫耆婆勸道：「大王！我只能醫治身上的病，而對心上的病卻束手無策。現在能救大王的，除了佛陀之外，沒有第二個人了。」
阿闍世搖頭說：「耆婆，我也想過去見佛陀，不過又怕佛陀因我有罪而拒絕，以前我和提婆達多做了很多對不起佛的事。」
耆婆說：「大王，我聽說先王已經原諒大王了，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原諒大王，更何況眾德圓滿的佛陀呢？大王若能到佛前告白懺悔，佛陀肯定會護佑的。」
阿闍世終於同意去見佛陀。然而在半路上，想到自己的罪惡，阿闍世又躊躇不前。
正在此時，空中有個聲音說：「阿闍世！我是你的父親。你犯了五逆重罪，必定墮落地獄。趕快到佛陀那裏哀求懺悔！佛陀就要入滅了，除了佛陀，沒有人能救你。」
在父親的催促下，阿闍世於佛前懺悔，終於獲得了解脫。
阿闍世由一個五逆惡人變成一位虔誠的佛弟子。（《觀經》、《大般涅槃經》）
佛說：世上有兩種人可以得到真正的幸福，一是修善不造罪的人，一是造了罪能懺悔的人。
阿育王
（一）
「阿育」意譯「無憂」。阿育王統治摩揭陀國，西元前268年建立孔雀王朝，大舉南侵，征服羯陵伽，殺人十萬，統一除南端邁索爾地區外的印度全境。
阿育王征戰殺戮甚眾，遇沙門說法，生悔悟心，皈依佛教，廣建寺塔。（《世界歷史詞典》）
（二）
佛陀涅槃一百年後，印度有位阿育王，生性殘暴，以親手殺人為樂。起初殺的都是罪犯，後來沒有罪犯可殺了，連無罪的人都捉來殺。全國上下人心惶惶。
一位大臣建議說：「大王，親手殺人恐怕對大王不利。如果大王要殺人，可以找一位劊子手代殺，這樣大王就可以免於承擔殺人的罪名了。」
阿育王覺得這個辦法不錯，就派人四處尋找喜歡殺人的人，可是沒人肯做劊子手。幾經波折，終於在偏僻之地找到一個殘酷無比的惡人。他的名字叫耆厲，打獵為生，每每用毒箭射死獵物，又喜歡殺人，無人敢接近他。
阿育王在首都華氏城外給耆厲造了一所殺人的大房子，裏面陳列著各種殺人武器，還制定了種種殺人方法，並且規定：凡是走進這所房子的人，就不可再出去了。他們把這所房子命名為「人間地獄」。
一天，一位名叫為海的比丘來到華氏城乞化，誤入「人間地獄」，看到陳列兩旁的殺人兇器，急忙退出，卻被耆厲擋住去路。
耆厲說：「喂！你這個沙門，不懂得我們這裏的規矩嗎？這座房子叫人間地獄，我奉大王之命鎮守，凡是進入這裏的人，就不得出去。你今天運氣不佳，還是老老實實受刑吧！」他的聲音非常可怕。為海知道無法跟耆厲這樣沒有人性的人理論，就說：「我並非怕死，只是想到我修行還沒證果，就這麼死去，實在可惜。請求你給我一個月的期限，讓我加功修行。」
「寬限死期？你真妄想。好吧！念你年輕，不過，一個月時間太長了，只能寬限七天！」
這樣，只剩七天的為海就坐在牆角加緊用功，希望能夠開悟證果。
時間一天天過去，到了第七天，為海還是沒能開悟。
傍晚，一位犯了失貞罪的少女被捉進了「人間地獄」。為海看見狠心的耆厲用鐵錘打少女的頭和臉，眼睛被打得凸了出來，頓然生起憐湣心和厭離心。看到少女頃刻間就沒命了，為海想起佛陀「四大假合，生命危脆」的教示，努力觀察，證得初果，又於夜裏精進用功，次第證得二果、三果，最後于天亮前證得四果阿羅漢。
天亮了，為海安祥地對耆厲說：「黑夜已經過去。我已經準備好了。」
耆厲把為海投入裝滿污水的大鍋，下面燃燒著乾柴。可是燒了很久，鍋裏的水還是冷冷的。更令耆厲生氣的是，鍋裏的污水都變成了清水，水面上還浮出朵朵蓮花。為海跏趺而坐，身放金光。
耆厲無法可想，只得把這個情形稟報給阿育王。
阿育王聞說這件奇事，立刻帶領群臣到「人間地獄」查看，一見光明中的為海，頓生恭敬之心，伏地懺悔道：「請大德原諒我們的無知，慈悲救度！」
為海道：「很好，很好！佛陀住世時，就已經為你授記了。佛陀說，在他涅槃後一百年，有一位阿育王能為佛教傳播法音。」
阿育王一聽此言，信心倍增，一切惡念頓時煙消雲散，請求皈依佛教。
阿育王正要帶為海回城，暴戾的耆厲阻止道：「大王！這是大王定的規矩，人只能進來，不能出去，請大王留下來受刑！」
阿育王一聽大驚，但很快鎮定下來，問：「我們倆誰先進來？」
「我先進來。」耆厲回答。
「你先進來，應當你先治罪。」於是，侍從們把耆厲投入火中，把「人間地獄」也拆毀了。
從此，阿育王施行仁政，造塔供佛，向四方諸國推行佛教。
百姓終於可以平平安安地過日子了。（《佛教故事大全》）
密勒日巴
密勒日巴被認為是西藏最偉大的修行者、詩人和聖人，他的傳記令人深受感動。
年輕時代的密勒日巴接受巫術的訓練，報復心態驅使他以巫術殺死無數的人。但由於他的反悔，再加他的上師給他的嚴酷考驗，使他得以淨化一切壞的行為。他繼續修行，終於開悟，成為多少世紀以來幾百萬人的明燈。
西藏人說：「壞行為有一項好處，那就是能夠被淨化。」
因此，永遠都有希望。（索甲仁波切《西藏生死之書》）
三、苦．空．無常．無我
遊觀農務
喬達摩．悉達多太子十二歲時與群臣遊於村落，觀看農夫耕作，只見犁過之處，蟲隨土出，眾鳥爭食。太子見此情景，起慈悲之心，感嘆世間苦痛，憂怖生命短暫。從此，經常於樹下結坐冥思，試圖解開生死的玄妙。（《普曜經》）
世間萬事，何者可樂？
釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，有四位新學比丘在樹下討論一個話題：世間萬事，何者可樂？
一個說：「仲春之時，百花齊放，遊戲原野，此最為樂。」
一個說：「宗親宴會，音樂歌舞，情意綿綿，此最為樂。」
一個說：「車馬服飾，出入顯貴，行人矚目，此最為樂。」
一個說：「嬌妻美妾，熏香芬馥，恣意縱情，此最為樂。」
佛陀聽到這番議論，勸導他們說：「你們所議論的，皆非永久安樂之法。春暖花開，秋冬必然衰敗；宗親歡聚，終要生離死別；財寶車馬，實為五家共有（《大寶積經》 云：「一切財物都是天災、人禍、盜賊、官府和敗家子這五家所共有的。」）；妻妾美色，可謂愛憎之本。貪欲導致憂慮、怖畏，若無貪欲，則能無憂無畏。凡夫處世，結怨招禍，三塗八難，痛苦萬端，莫不皆由貪欲所起啊！」
四位新學比丘聞說此義，心開意解，慚愧悔過，捨棄貪欲，一心求道。（《法句經》）
被鬼所追
從前，乾陀衛國有個戲班子，為了衣食到各地賣藝。他們路過傳說有很多惡鬼的婆羅柔佛巴魯的時候，天色已晚，於是留宿山中。山中風大寒冷，就點起篝火。
有個人很怕冷，把飾演羅剎鬼的戲裝披在身上，坐在火堆旁。
有個同伴在睡夢中醒來，突然看見火邊有個羅剎，也顧不上細看，落荒而逃。這下把大家都驚醒了，混亂中紛紛奔逃。穿戲裝的人也跟著大家飛奔。同伴們看見他在後面追趕，以為羅剎鬼想害他們，更加恐怖，爬山趟水，跳下深溝，搞得渾身是傷，疲憊不堪。一直折騰到天亮，才看清不是鬼。
凡夫也是這樣。在無窮的輪迴當中，被生死煩惱所追逐，墮落惡道之中，不能自拔。至於譬喻中的天亮，比喻為佛的智慧之光照亮心田。（《百喻經》）
一枚金幣
過去有一個國王，名叫難陀，為了死後能繼續享福，打算把全國的珍寶都搜刮到宮中。為了達到這一目的，他竟把自己的女兒安置到青樓之上，所得錢財全部收歸國庫。經過這樣處心積慮的搜刮，全國的珍寶、錢幣全都堆積在國庫裏了。
有個年輕人見到公主相貌非凡，產生愛慕之心，但因家貧如洗，無法與公主見面，茶飯不思，身體一天天消瘦下去。母親非常疼愛兒子，對他說：「你爹死後嘴裏含著一枚金幣，你可以打開墳墓，得到那枚金幣。」
兒子挖開父親的墳墓，拿出金幣，獻給公主。
國王見到公主轉交的那枚金幣，召見了年輕人，問道：「全國的珍寶都入了國庫，你從哪裡得到這枚金幣？你肯定發現了寶藏！」
年輕人稟告國王：「我確實沒有發現寶藏。是我母親告訴我父親死時嘴裏含著一枚金幣，我打開父親的墳墓，得到了這枚金幣。」
國王派人將此事仔細查實了一番，方才相信。
這件事使國王很受震動，「一枚金幣尚帶不走，我聚集了那麼多珍寶能派得上用場嗎？」（《大莊嚴論經》）
錢財本是身外之物，生不帶來，死不帶去。道理人人都明白，但做起來往往不容易。
太子出遊
釋迦牟尼佛出生在迦毗羅衛城，名字叫喬達摩．悉達多，他從小生長在王宮，享盡人間快樂。
作瓶天子見太子情迷于世間娛樂，便為太子作厭離之相，使太子心生警覺。他先使彩女所奏之音不順五欲，再使她們在夢中彰顯醜容。太子頓生厭離之念。
天子進一步引導太子，將他的興趣從宮中的五欲之樂轉向城外的園林風光。太子宿善因緣觸發，欲向城外出遊。
太子從東門出遊，作瓶天子變身為一個老態龍鍾的老人，在路上搖搖欲倒。太子便請教侍者，侍者告訴太子：「這是老人，身體衰敗，力氣快用完了，不久就要死了。」太子想：我雖是太子，終不免衰老，到那時是何等淒慘？想到這裏，心中苦悶，下令返駕回宮。
太子再從南門出遊。作瓶天子化作一個面黃肌瘦的病人，輾轉呻吟，躺在路邊。侍者告訴太子：「這是病人，痛苦異常，奄奄一息。」太子憐憫病人，心中憂怖，立刻還宮，靜坐思惟。
不久，太子又從西門出遊。作瓶天子化做屍體，僵臥路邊，淤血流溢，臭穢難掩。侍者告訴太子：「這是死屍，不久將變為骷髏，親人再也見不到他了。」太子惶恐，回駕還宮，端坐沉思。
太子心想：富貴安樂如同浮雲，幻相的背後隱藏著失落與苦惱。人生於世就像浪中的月影，得不到片刻安寧。生老病死之苦，即使貴為王侯也難以逃脫。為何世事如此多變？怎樣擺脫無常呢？
過了幾天，太子又從北門出遊。淨居天化作一位沙門，容貌清淨，行步安詳。太子見他威儀不凡，便下車作禮。沙門說：「我見世人終不免生死之苦，就辭別親人，捨棄愛欲，不染塵世，精進修行，永得解脫。」太子聽罷，異常歡喜：「人天之中，唯此為上，我當修學此道。」
太子在十九歲的時候，為了尋求解除眾生苦惱的方法，悄然離開王宮，出家求道。（《本行經》）
太子在離家時發誓：
「我今欲為一切世間求解脫故，出家修道！若不斷生老病死憂悲苦惱，終不還宮！」（《修本行集經》、《太子大善權經》）
閻王對質
民間流傳一段警世語，說有一位老人死後去見閻王，責怪閻王沒提早給他通風報信。
閻王說：「我通報你好多次了！你眼睛漸花，這是我第一次給你報信；你耳朵漸聾，這是我第二次給你報信；你牙齒漸壞，這是我第三次給你報信。你的身體逐日衰弱，我給你報信不知有多少次了！」
這時，有位少年哭著說：「我耳聰目明，肢體強健，大王為什麼不給我報信？」
閻王說：「我也通報你了，你自己不覺察罷了。你沒看到東邊的鄰居四五十歲就死了嗎？你沒看到西邊的鄰居二三十歲就死了嗎？更有活不到十歲的，甚至有的小孩還在哺乳的時候就死了！這些難道不是我給你報的信嗎？」
良馬只要一見到鞭影就會往前走，如果一定要等人狠狠痛打才肯走，那就是劣馬了。臨終之時才傷感生死無常，那有什麼用呢？（蓮池大師《竹窗二筆》）
任你有拔山蓋世的勇氣和才能，也不能免除此間的對質。惟有念佛往生的人，不但能夠免除這種對質，還能使閻王以禮相待。（[清]周安士《西歸直指》）
無我
有個人到遠方旅行，獨宿在一間空屋子裏。
半夜，有個鬼背著一具死屍來到這間屋子。後面追來另一個鬼，憤怒地說：「這死屍是我的，你為什麼背到這裏來了？」
前鬼道：「胡說，這死屍原是我的，我當然可以自由搬動。」
二鬼各拉住死屍的一手一腳，奮力撕扯，爭執不下。
前鬼出主意說：「這裏有個人，他可以作見證。」
後鬼便把躲在屋角發抖的旅人拉出來，問道：「你說這死屍到底是誰的？」
旅人進退維谷，心想：二鬼都很兇惡，我無論怎麼說，都會惹惱一鬼，看來今天是活不成了。於是指著前鬼照實說道：「我看到他背著死屍來的。」
後鬼果然大怒，捉住旅人的一隻手，用力一扯，將胳膊扯下來，扔到地上。前鬼見了，忙將死屍的一隻胳膊扯下來，給旅人換上。
這樣，後鬼扯，前鬼換，把旅人的兩臂、兩腿、頭、軀幹統統換遍了。換完之後，二鬼不再爭執了，拾起地上的新鮮人肉吃了起來，吃完了，抹抹嘴走了。
旅人遭遇如此恐怖的事，心想：父母所生的身體眼見著給二鬼吃盡了，我現在的身體都是他人的，我這個樣子，到底是不是我自己呢？
第二天一早，他發狂似地逃離空屋，進入一座寺院，找到幾位比丘，把昨夜的遭遇詳述一遍。
比丘們說：「從無始以來，根本沒有什麼『我』，人們認為有『我』，而這個『我』不過是四大假合而成的罷了。」比丘們這樣為他說法超度。
旅人心開意解，終得超脫。（《阿育王經》、《大智度論》、《佛教聖典》）
我所鳥
很久很久以前，一座大山上長著許多枇杷樹、胡椒樹，還有很多藥材。枇杷樹上有只鳥，名叫我所。
春天的時候，樹上的果實成熟了，人們都上山來採。每當此時，我所鳥就拼命叫喚：「這些果實是我的，你們不要採，我不願意你們採！」
眾人聽不懂它的叫聲，繼續採集。可憐的我所鳥還是不停地悲鳴，結果丟了性命。（《生經》）
世人執著身外之物，誤認為歸我所有，沒得到時怕得不到，既已得到又怕失去，為它日思夜想，為它憂傷愁歎，結果丟了卿卿性命。
四、孝養父母
一缽米飯
釋迦牟尼佛住世時，有一年正趕上鬧饑荒，百姓多有餓死，地上白骨縱橫，比丘們很難討到食物。
一天，世尊等弟子們出去以後，獨自入城挨門乞食，整整一上午，竟無人施捨。世尊持空缽而歸。
第二天，世尊又入城乞食，仍無所獲。
第三天，還是一無所獲。
有一位比丘在路上碰到世尊，見世尊臉色異常，好像挨餓的樣子，就問世尊：「世尊，今天吃過了嗎？」
世尊回答說：「我乞食三天，未得一匙，現在體虛無力。」
比丘聽罷，無法抑制悲傷的淚水，心想：佛是無上福田，是眾生的依靠，今天正好賣掉我的三衣，買一缽飯，供養世尊。
想罷，就賣掉三衣，買來一缽米飯，急急捧到佛前。
佛雖知情，故意問他：「比丘！年頭這麼不好，人多餓死，你從哪裡得到這缽白米飯？」比丘就把事情的經過告訴世尊。
世尊又說：「比丘！三衣是三世諸佛的幢相，極尊、極重、極恩，你用它換來米飯給我，這麼重的情義，我心領了，但我消受不起。」
比丘問：「佛是三界福田，聖中之聖，尚且消受不起，那誰能消受得起呢？」
世尊說：「比丘，你有父母嗎？」
「有。」
「你把飯拿去供養父母。」
「佛尚說消受不起，我父母豈能消受得起？」比丘問。
佛說：「消受得起！為什麼呢？父母生下你，對你恩重如山，因此消受得起。」佛接著問：「比丘，你父母有信佛之心嗎？」
比丘回答：「他們都不信佛。」
佛說：「今天見到你供養的米飯，他們就會心生歡喜，因此就能發起信心了。你教他們受三歸依之後，他們就能消受這缽飯了。」
比丘雖然很捨不得世尊挨餓，但還是聽從了世尊的話。（善導大師《觀經四帖疏》）
目犍連救母
目犍連是個孝子。
修成阿羅漢果以後，他想起去世的母親，就用神通力觀察，發現母親墮落在餓鬼道裏受苦，咽喉像針孔一樣細小，天天挨餓，不見飲食，瘦得皮包骨頭。目犍連十分傷心，立刻盛了一缽飯送給母親吃。
母親看到飯，喜出望外，怕飯被別的餓鬼搶去，就用左手遮著缽，右手抓起一些飯往嘴裏送。哪知飯還沒入口，就在手上變成火炭。
目犍連悲號涕泣，不能自已，急忙來到佛的住處，請求度脫。
佛陀開示說：「你母親生前謗佛謗僧，不信正法，貪瞋邪見，傷害眾生，所以受此苦報。她罪根深結，不是你一個人的道力所能挽救的，必須靠十方眾僧的道力才可以解救。」
目犍連遵照指示，在七月十五那天設齋供養十方眾僧。而他母親也因此脫離了鬼趣。（《盂蘭盆經》）
孝女光目
在清淨蓮花目如來的像法時期，有一位年輕女子，名叫光目，虔誠供養一位阿羅漢。阿羅漢問她：「你有什麼願望嗎？」
光目回答：「我母親剛去世不久，不知她現在何處？」
阿羅漢見她真誠，為她入定觀察，發現她母親已墮入地獄，身受極苦，於是對光目說：「你母親正在地獄裏受苦。她生前都做了些什麼事情？」
光目回答：「我母親沒有其他愛好，只喜歡吃魚鱉，或炒或煮，恣意口福，所殺無數。尊者慈湣，如何哀救？」
阿羅漢慈悲地開導說：「只要你志誠稱念清淨蓮華目如來，塑畫佛像，恭敬禮拜，你母親就能脫離地獄之苦。」
光目依照阿羅漢的教導，捨棄貪愛，發心供佛，以恭敬心，悲泣瞻禮。
一天夜裏，光目夢見金色佛身充滿虛空，放大光明。佛告光目：「你母親不久將生到你家，生下來就會開口說話。」
後來，家中的婢女生了一個嬰孩，未滿三天就會說話，哭著對光目說：「我就是你母親，因為過去的惡業，墮落地獄受盡痛苦。承蒙你為我修善，才能受生為人，但是貧賤短命，壽命只有十三歲，之後還要墮落地獄。你替我想想辦法，讓我能夠脫離苦道。」
光目悲泣著對嬰孩說：「那你是因為什麼原因墮落惡道呢？」
嬰孩回答：「我因為殺害、毀罵眾生，受報地獄。若非福力救拔，難以解脫。」
光目又問：「地獄裏的罪報情形是怎樣的呢？」
嬰孩回答：「痛苦得沒法說，幾千年也說不完。」
光目聽了這話，放聲大哭，對著蒼天發願說：「我願我的母親能永遠脫離地獄，十三年之中不犯重罪，永遠不再經歷三惡道。請十方諸佛慈悲哀湣於我，聽到我為我母親所發的廣大誓願。倘若能使我母親永遠脫離苦趣，我願盡未來際救拔一切惡道眾生，使他們永遠脫離地獄、餓鬼、畜生。當所有罪苦眾生統統成佛之後，我才證得菩提佛果。」
清淨蓮華目如來被光目的誓願所感動，告訴她說：「光目，你為母親發這麼大的誓願，稀有難得。你母親十三歲壽命結束之後，轉世為清淨梵志，壽命百歲；之後轉生無憂國土，壽命不可限量，最終成就佛果，廣度無量眾生。」
孝女光目，就是後來的地藏菩薩。（《地藏菩薩本願經》）
家中的佛
楊黼，太和人，辭別家中的老母，獨自前往四川拜訪無際大師。
路上，他遇到一位老僧。老僧問道：「你到哪兒去啊？」
楊黼回答：「我去四川拜訪無際大師。」
「你去拜訪無際大師，還不如去見佛。」老僧提醒道。
楊黼就問：「那麼佛在哪裡呢？」
老僧說：「你只要回家，就會看到一位肩上披著黃色衣服，倒穿著木屐的人，那人就是佛啊！」
當楊黼趕回家的時候，已是夜深人靜。老母親聽到兒子的叫門聲，喜出望外，急急忙忙披上黃衣，跑出去開門的時候，連木屐都穿反了。
楊黼見母親的樣子和老僧所描述的完全一樣，當下驚覺。從此以後，留在家中竭力孝敬母親，還為《孝經》作了注解。（《集福消災之道》）
出世間大孝
為人子女，能夠服侍奉養父母，讓父母得到安心，這就是孝了；能夠做一個德才兼備的人，造福社會，光宗耀祖，這就是大孝了；勸父母修學淨土法門，使他們將來能夠往生淨土，脫離生死輪迴，這就是大孝中的大孝。
我剛聞到佛法的時候，父母就去世了，這使我悲痛到了極點。雖然想補救，但已是不可能了。
因此奉告大家：父母在堂，早勸念佛；父母命終，要為他們念佛三年，如果事務繁忙，或念一年，或念七七四十九天，都可以。
要報父母養育之恩，這件要緊的事不可不知。（《竹窗二筆》）
五、恭敬三寶
天子受三歸依免墮惡道
過去，有一位忉利天的天子，天福享盡，還有七天就要死了，昔日的歡樂都離他而去，美麗的天女不再親近他了，本來熠熠發光的身體現在變得毫無氣色，腋下散發出汗臭，污穢不堪。
當他知道自己將要生到豬胎中去，就躺在地上哀傷流淚。
天主知道這件事，指示他誠心歸依三寶，教他口念：
歸依佛，兩足尊。
歸依法，離欲尊。
歸依僧，眾中尊。
他便照著天主的指示，歸依了三寶。
七天的時限一到，他便死了。
天主很想知道這位天子死後生到何處，就遍觀天上天下，但怎麼也沒發現那位天子的下落。他只好去問佛陀。
佛陀告訴他：「你們天人只能看到下面，看不到上面。那位天子由於歸依了三寶，轉墮為升，已生在兜率天了。」（《天子受三歸依獲免惡道經》）
散花布髮
燃燈佛住世的時候，有個叫善慧的人在山中修道。一次，他與外道辯論獲勝，得到五百銀錢。
他向佛的住處走去，準備將這五百銀錢供養燃燈佛。
半路上，他遇到一位少女，手持七株蓮花，便問她：「這些花賣不賣？」
少女回答：「這些花是送到王宮供養佛的。」
善慧就用五百銀錢買下五株蓮花。少女把剩下的兩株也交托給他。
燃燈佛講法的時候，善慧隨國王、大臣們一起散花，別人的花都紛紛落地，唯獨善慧的花停在空中。
佛贊善慧：「汝過阿僧祇劫，當得成佛，號釋迦牟尼。」
燃燈佛出行。善慧見地上泥濘，就脫下鹿皮衣，鋪在地上，又把頭髮解開，讓佛從上面走過。
燃燈佛為他授記：「汝後作佛，當於五濁惡世，度諸天人。」（《因果經》）
黃金布地
舍衛國有位大臣，名叫須達，家中巨富，樂善好施，大家都叫他「給孤獨長者」。
須達長者到王舍城給兒子提親，夜宿護彌長者家，第一次聽聞佛名，隨護彌長者到竹園精舍拜佛，聽法歡喜，得須陀洹果。自念舍衛國外道縱橫，發心回國建造精舍，請佛化導。
舍衛國祇陀太子的花園林泉環抱，寂靜清涼，是起建精舍的理想之地。須達長者再三商請，願出重價。祇陀太子戲言：「如能以黃金布地，便當相讓。」
須達長者當下取金布地。諾大園地，一時將滿。
太子自念：佛陀必是大德，能使長者如此輕視財寶。於是對須達長者說：「園地算你的，樹木算我的，我們一起建造精舍，供養佛陀。」
這就是「祇樹給孤獨園」的來歷。（《賢愚經》）
正當的職業
有一天，佛陀帶著弟子沿路托缽，來到一個村莊。
農夫們剛剛停止田裏的勞作，準備吃午飯。看到佛陀走來，開口說道：「佛陀，非常歡迎你的光臨，因為你是解脫煩惱的聖者。不過，你為什麼要帶領這麼多不勞動的弟子走來走去、乞食為生呢？你看我們，有正當的職業，每天努力耕田、播種、除草，吃著自己親手勞動得來的飯食才心安理得呀。」
佛陀聽了，點頭微笑道：「不錯，你說得有道理，一個人要有正當的職業，勤勞耕耘，才有收穫。我們和你們一樣，也在耕田、播種、除草，都是正當地在吃自己辛勞而得的飯食呢！」
農夫不解地問：「你們在耕的什麼田，播的什麼種，除的什麼草？我怎麼沒有看到啊？」
佛陀從容地解釋道：「善男子！我們時時刻刻趕著忍辱的牛，持著精進的鋤，斬除煩惱的草，為眾生播種智慧與福德的種子，結成累累的聖果。你們有休息的時候，我們卻日日夜夜守護灌溉，不得休息。這種勤奮，非你們所能想像。」（《佛教故事大全》）
燒香禮拜
從前有個國王，喜歡喝酒打獵，每次打完獵，回宮便燒香禮拜。
侍從問：「大王飲酒打獵，回來燒香禮拜，這會有福德嗎？」
國王叫人燒了一大鍋開水，把一塊金子放到水裏。命令那位侍從把金子拿出來。侍從說：「沸水翻滾，不能下手。」
國王說：「你把火抽掉，再加些冷水進去，不就可以拿出金子嗎？」侍從就照著國王的吩咐把金子拿了出來。
國王說：「我飲酒打獵的時候，就像滾燙的開水；我燒香禮拜的時候，就像抽掉火再加冷水。為什麼不能獲得福德呢？」（《雜譬喻經》）
開悟
印度有一所「松寺」，寺旁有棵高大蒼翠的松樹，寺院因此得名。
寺裏住著一百多名比丘，其中有不少證果的聖人。
離松寺兩三裏地的村裏，住著一位虔誠的女居士，她發願每天供養一位比丘，由寺裏的比丘輪流受供，供養之後還要請求開示。
因為這位女居士深通佛理，所以一些修學稍差的比丘不太喜歡受供。
寺裏有一位名叫摩訶盧的比丘，晚年出家，雖然看起來年高德劭，但是連基本的佛理知道得都不多。輪到他受供那天，他推來推去沒人願意替他，只得硬著頭皮拄著拐杖去了。
女居士見來了一位老年比丘，心中生起無上的恭敬，殷勤接待。
供養已畢，女居士請老比丘上坐，自己伏地頂禮，請求開示。
老比丘坐在椅子上，想到自己對佛法一無所知，覺得真是蠢笨得可憐，慚愧萬分，歎了口氣，低聲說：「人的愚癡，實在是苦惱的根本。」說罷下座而去。
女居士伏在地上聽到這句話，歎未曾聞，當下開悟，證得聖果。
她歡喜萬分，抬頭發現座位已空，還以為老比丘有神足通呢，急忙從儲藏室取出一條大白毯，趕到松寺去供養老比丘。
老比丘以為她又要來求法，躲著不肯出來。（《佛教故事大全》）
尊敬佛陀
在一個嚴寒的冬夜，一位乞丐敲開了榮西禪師的房門，哭訴自己的不幸：家中缺衣少食，再這樣下去，不會凍死也會餓死。
禪師頗為同情，但身邊既無錢財又無衣食，該如何幫忙呢？想著想著，他拿出準備替佛裝金的金箔，對乞丐說：「把這些金箔拿去換錢應急吧。」
聞聲前來的許多弟子都以驚訝的表情看著禪師，紛紛議論道：「金箔是替佛裝金的，怎麼可以輕易送給別人？」
禪師平靜地對弟子們說：「也許你們無法理解我的做法，但我實在是因為尊敬佛陀才這樣做的。」
弟子們不服，私下嘀咕道：「把佛陀聖像的金箔送人，這是尊敬佛陀嗎？」
禪師慈悲地說：「佛陀割肉喂鷹，捨身飼虎，是怎樣對待眾生的！你們認識佛陀嗎？」（《禪的故事》）
供養僧人
唐太宗問玄奘法師：「我想供養僧人，但聽說僧人多無修行，怎麼辦？」
玄奘法師回答：「昆山有玉，混雜泥沙；麗水產金，豈無瓦礫？土木雕成羅漢，敬奉就能培福；銅鐵鑄成佛像，毀壞就會造罪；凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。」
唐太宗恍然大悟，說：「如此說來，我從今以後，即使看見小沙彌，也好像見了佛一樣。」（[清]周安士《安士全書》）
六、道心
觀作陶瓶
有兩個人來到製作陶器的作坊，觀看工人踏輪製作陶瓶，兩人看得興趣十足，不忍離去。
其中一人克制著自己的欲望，去參加講經大會，吃了精美的齋飯，還聽聞了珍貴的佛法。
而留下來繼續觀看的人說：「還是讓我看完吧。」就這樣時光漸漸流逝，直到夜幕降臨。由於他觀看制陶不能自已，只有挨餓受苦的份兒了。
愚人也是這樣，被世間幻相所迷惑，終日操勞俗務，日復一日，不知不覺無常逼近，一時間措手不及，無法擺脫生死苦惱。（《百喻經》）
鴿王自救
釋迦牟尼佛前世曾是鴿王，率眾鴿在國王的花園覓食。國王讓獵人設網捕捉，將它們一網打盡，把它們關進籠子，用粳米、肥肉飼養，養肥了之後做成菜肴。
鴿王對眾鴿說：「你們跟我一起絕食，才可保全性命。」
眾鴿說：「我們被關在這麼堅固的籠子裏，還有什麼希望？」
鴿王說：「貪心是佛經重戒，縱情貪欲，沒有不喪身的。」說罷絕食，一心念佛。多日後，身體日漸消瘦，從籠子的縫隙鑽了出去。
眾鴿貪戀美食，日漸肥胖，最後只能成為盤中佳餚。（《六度集經》）
警告別人
僧團裏有個很喜歡警告別人的比丘尼，每天都到同修們去不到的地方托缽，獨享美食，貪心日盛，竟還警告同修們說：「那個地方有凶象、烈馬和惡狗，非常危險，千萬不要去那兒乞食！」
比丘尼們聽了她的話，沒人敢去那個地方。
一天，她正在那裏行乞，一條兇狠的狗襲擊了她，使她腳骨折斷。人們把她抬回居所。
大家都疑惑不解：她既然警告別人，自己卻到那裏去！
知道了事情的原委後，大家都紛紛議論她的自私。
佛陀聽說這件事，告訴大眾：「她愛說警告語的習性並不是現在才有。過去世，她是鳥群當中的一隻雌鳥，生性自私。有一次，鳥群飛往雪山，中途停在一座森林裏，眾鳥都在林中覓食，只有這只雌鳥獨自飛到大路上，那裏有從車上掉下來的米、豆和果子。它吃飽後心想：不要讓別的鳥到這裏來，免得好東西被它們分吃了。於是就回去警告同伴們說： 『大路上實在危險，有象有馬，還有可怕的牛拉的車子，稍有差錯就粉身碎骨！』聽了這話，所有的鳥都不敢飛到大路上，它果然可以安享美食了。有一天，一輛馬車疾駛而來，它回頭一看，距離還遠，繼續覓食。當馬車駛近時，它來不及起飛，被車輪碾死了。」
「所以，光知道警告別人，自己卻不實行，還自私自利，這樣的人必然招致苦報。」佛說。（《佛教故事大全》）
名聞．利養．恭敬
（一）
大聖釋迦牟尼佛被各國人民所信奉，所以常常會得到堆積如山的供養。
舍衛城外有一座廣闊茂密的森林，佛陀把它稱作「捨貪莊嚴林」。夏天，佛陀帶領弟子們進入林中。不久，很多在家弟子追蹤而來，並帶來很多供養。
為了使弟子們不被利養誘惑，佛陀將所有的比丘集合起來，向大家開示：「諸比丘，利養是修道最大的障礙，就是已證初果的人，也常被它所誘惑，所以，千萬不要貪求利養。此外，還有名聞與恭敬，都要看作障道法，應該淡而處之。」
一位弟子問道：「佛陀，我們有了名，弘法的時候不是有更多的人聽嗎？有了利，做事不是更方便嗎？受人恭敬，不是會有更多的人起信嗎？為什麼說名聞利養是障道法呢？」
佛陀答道：「諸比丘，名聞、利養、恭敬是修道者的三關，其害處，能破持戒的皮、禪定的肉、智慧的骨和微妙善心的髓。」
弟子們聞法，信受奉行，只備三衣一缽，安心在林中修行。（《佛教故事大全》）
（二）
俗語說：「有錢能使鬼推磨。」如果沒有親眼見過，我不敢瞎說。但身為佛弟子的比丘僧，為了錢，在熙熙攘攘的大馬路上頭頂著火熱的太陽，腳踩著滾燙的柏油路，飛也似地跟在棺材後跑著送殯，這卻是親眼所見和親身經歷的。為了錢，冒著狂風暴雨、堅冰白雪，在湖濱江岸放焰口超度亡靈，這也是親眼見過和親身經歷過的。當時做這些事，在感覺上只是有點厭惡，並沒有聯想到它對佛教有什麼不好的影響。但現在回想起來，一個堂堂比丘，為了錢做那種事，真實倒盡了佛教的架子，丟盡了歷代高僧大德的臉！
我想起高峰妙禪師的故事來。高峰妙禪師是位大名鼎鼎的禪宗耆宿，但他在年輕時代卻是個趕經懺的能手。一天夜裏，在齋主家放過焰口，於回寺途中經過一個村莊，莊上的狗向他狂吠，他正在不知如何對付的當口，只聽一間屋子裏有一老嫗問一老翁道：「半夜三更的，什麼人還在外面走路，惹得狗子狂吠？」
只聽老翁答道：「這時候在外面走路的有什麼好人？不是趕經懺的和尚，就是行劫的強盜！」
高峰妙禪師不聽則已，一聽既氣憤又慚愧！暗想：真是豈有此理！為什麼他好的不比，偏要把我與行劫的強盜相提並論呢？但繼之一想，這也是咎由自取，自己既然出了家，就應該聽經研教，弘法利生，或是老實修行，了生脫死，為什麼要自甘墮落地幹這日夜倒置的行業呢？於是便發願道：「寧坐蒲團凍餓死，不作人間應付僧。」後來他果然成了一代高僧。（釋真華《參學瑣談》）
貧女施燈授記
佛住祇樹給孤獨園的時候，波斯匿王燃燈供佛，從王宮到精舍，一路點著油燈。百姓爭相觀看。
有位貧女，名叫難陀，連住的地方都沒有，但她也很想燃燈供佛，於是就挨家乞討，得到少許飯菜，賣得一個錢，到油店買油。店主歡喜贊助她一盞燈的油。
貧女持油在佛前發願：使這光明，照徹十方，幽冥惡道，悉得休息。
次日早晨，所有的燈都熄滅了，只有這盞燈還光亮如前。目犍連尊者想把它扇滅，但沒能扇滅它；再用神通力變現水、風，始終不能撲滅它。
佛告目犍連：「因為燃這盞燈的人發心至誠，所以這盞燈常明不熄。」
這時，難陀來了，見到自己所燃的燈光亮未減，大為歡喜，向佛頂禮。
佛告阿難：「這位女子二十劫不墮惡道，生為諸天，再過二十劫當得作佛，號三曼陀優訶。」（《貧女難陀經》、《賢愚因緣經》）
發心即勝二乘
一位具有神通的阿羅漢走在路上，身後跟著一個小沙彌，背著衣缽袋子。沙彌心想：我應當勤求佛果。阿羅漢知道他的想法，就取走衣缽袋子背到自己身上，讓小沙彌走在前面。
過了一會兒，小沙彌又想：佛道遙遠，不如求聲聞果，自己早得解脫。阿羅漢就把衣缽袋子又放回小沙彌肩上，叫他走在後面。
這樣反復多次。
小沙彌說：「師父您老糊塗了，為什麼讓我一會兒走在前面、一會兒走在後面呢？」
阿羅漢說：「我沒有老糊塗啊。你開頭髮心求佛果，是菩薩中人，位在我上，自然應當讓我背袋子，讓你走在前面。但你又忽然羡慕聲聞，沒有度人的念頭了，位在我下，自然應當讓你背袋子走在後面了。」
小沙彌大驚，就下定決心勤求佛果。
《優婆塞戒經》說：「如果有人發菩提心，諸天皆大歡喜，說：『我們今天已經獲得了人天之師。』」只是發心，就已經勝過阿羅漢了。譬如初生太子，雖然還在搖籃中，但是白髮老臣也應當恭敬禮拜。（[清]周安士《安士全書》摘自《智度論》）
三童發願
很久很久以前，有佛出世，名叫一切度如來。當時有三個富家孩子，各用一顆寶珠供佛。
一個孩子說：「我要像佛右邊的比丘。」
一個孩子說：「我要像佛左邊的比丘。」
一個孩子說：「我要像中央的佛。」
釋迦牟尼佛說：「發願像佛的就是我，發願像左邊比丘的就是舍利弗，發願像右邊比丘的就是目犍連。」（《阿闍世經》）
鐵眼印經
鐵眼一直有一個心願，就是要刻一套《大藏經》。這套《大藏經》總共有七千餘卷，所以這個心願可謂規模龐大，是個宏願。
為了籌募刻經的費用，他沿門托缽，以無比虔敬的心向人們解釋募款的用途，人們大多只給他小額的錢幣。不論捐款多寡，鐵眼都以同等的感激向捐獻者致謝。如此過了十年，鐵眼終於籌足了資金，準備開版了。
不巧，當地發大水，隨之而來的是饑荒。鐵眼不忍見災民流離失所，便把好不容易籌來的資金用在救濟災民上。
饑荒過後，鐵眼重新募款。
幾年後，傳染病大流行。鐵眼又將他辛苦募得的刻經資金用於救濟病人。
鐵眼第三度展開他的籌募工作，一切從頭做起。他不辭辛勞，不畏艱難，歷經二十年，終於完成了多年的心願──這個心願幾乎耗盡了他畢生的精力。
如今，這套《大藏經》的雕版仍保存在黃蘗bi4寺，被視為鎮寺之寶。人們知道：鐵眼不只刻了這一套《大藏經》，他總共刻了三套，前兩套雖不見形貌，卻比第三套更深入人心。（《一味禪》）
戲論
很多眾生都喜歡在自己應付不了的問題上浪費時間，在切實修行、尋求身心解脫方面卻不大下功夫，以致苦悶鬱結，反增束縛。
一切不能導致解脫的辯論都是戲論，戲論是不值得我們去花費時間的。
佛陀的弟子鬘童子在修行中常對一些問題感到迷惘。他所想的，是一般愛好思考的人都曾想過的問題：
「世界是永恆的還是不永恆的？是有限的還是無限的？聖者死後是存在還是不存在？還是存在的同時又不存在？」
鬘童子想了很久也想不通，心中非常懊惱，便自言自語道：「這幾個問題，世尊總是擱置一邊，有人提出的時候，又故意回避。我現在就去問他，如果世尊沒法解開這些疑團，我留在他身邊修行就註定沒有什麼成就了。」
傍晚的時候，鬘童子獨自來到佛陀的居所，行禮已畢，便向佛陀列舉了他的疑問，情緒甚是激動。
佛陀聽完他的話，和藹地說：「鬘童子，不論誰說類似『我不願在世尊座下修行，除非他能解答世界是否永恆那些問題』這樣的話，這人在沒有得到滿意的回答之前，恐怕就要死掉了。為什麼呢？因為這就好比一個中了毒箭的人，不好好讓醫生為他診治，卻驕慢地對醫生說： 『先不要給我治療，除非你能解答這樣幾個問題：傷害我的人是誰？身材怎樣？是何出身？他用的弓是什麼做的？弦又是什麼做的？箭杆是什麼做的？箭翎是哪種鳥的羽毛？醫生，如果你不給我一個滿意的解釋，我決不讓你給我治療！』
「鬘童子，當然，不等問題搞清楚，那人已經毒發而死了。同樣的道理，一個人未搞清楚你所提出的那些問題，他便早已把時光浪費殆盡，哪有時間修習梵行？
「修習梵行是為了消除痛苦、獲得解脫，不在於肯定或否定你所提出的問題，無論答案是肯定的或是否定的，都不能依靠它來消除人間的痛苦。我不去解釋這些問題，是因為它們與解脫無關。
「從梵行可以獲得解脫，從解脫可以獲得無限的智慧，到那時，一切世間奧秘昭然若揭，又何愁解釋不了你提出的區區幾個問題呢？」
鬘童子聽完了佛陀的開示，甚為剛才的失態感到慚愧，繼而又因鬱結已通，心中充滿法喜。（《中阿含經》、《箭喻經》）
廣欽老和尚
有一位居士帶了一位瑞士華僑去拜見廣欽老和尚，向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業，他都會支援的。」
老和尚只閉著眼睛回答說：「我沒有要做什麼。」
曾經有人看到老和尚每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨地說：「老和尚，您實在是度了好多眾生啊！」
老和尚平淡地回答：「我每天吃飽閑著沒事。」（道證法師講述）
野狐
野狐趁夜潛入廚房，飽餐一頓之後竟然睡著了。天亮以後無法逃走，就裝死等人離開。
人們看見它，果然想把它丟掉。但有一個人說：「這狐狸的尾巴不錯，割下尾巴再扔掉吧。」狐狸聽了很恐懼，但還是忍痛讓人割下尾巴。
不一會兒，一個小孩跑過來，很喜歡它的兩隻耳朵。狐狸一聽，更加恐懼，但一想：沒有耳朵還不至於送命。於是強忍劇痛任人割去雙耳。
再過一會兒，又有人說：「這狐狸扔了怪可惜的，它的皮可以用來修補皮衣。」狐狸大驚，心想：要取我的皮，必然要斷頭剖腹，怎麼能夠忍受呢？於是奮然跳起，向外狂奔。
人在三界牢獄之中，無異於野狐在廚房裏。既然托胎為人，就難逃一死。只有稱念「南無阿彌陀佛」，才能死裏逃生。錯過強壯之時，狐尾已經割去，若到晚年衰老，就要斷頭剖腹了！如果不發願往生，怎能蒙佛接引、跳出迷途？（[清]周安士《西歸直指》）
玻璃窗內的蒼蠅
愚癡的蒼蠅在玻璃窗上盤旋、衝撞，花了一整天的時間也出不去，因為它拘泥於眼前所見，不能退一步另尋出路。
娑婆世界就是個大玻璃窗，自古至今不知關了多少癡蠅在裏面。我們今天幸而能退一步，向西飛去，真痛快呀！（[清]周安士《西歸直指》）
要緊的事
新婚的第三天早晨，新娘問婆婆：「婆婆，有什麼事要做嗎？」
婆婆回答說：「也沒什麼事。你自己覺得什麼事要緊，就去做好了。」
新娘一聽，就拿起念珠到佛堂念佛去了。
婆婆很奇怪，問道：「怎麼現在念佛？」
「您說做最要緊的事，」新娘回答，「我想，來生大事比任何事情都要緊，因此就到佛堂來念佛了。」
未滿二十歲的女孩尚且如此，年紀大的人為什麼不抽些時間為自己的將來做準備呢？（《佛教故事大全》）
七、正見
愚人吃鹽
有個愚人到別人家做客，主人請他吃飯，他嫌飯菜味道太淡，主人就在菜裏加了些鹽，味道果然好多了。他就想：菜的味道之所以變好了，是因為加了鹽的原故。加了一點兒就這麼可口，何況再多加些呢？
為了證實自己的想法，他竟空口吃起鹽來！結果可想而知，未得其美，反受其患。
沒有正確見解的人，聽說節制飲食能夠趨向覺路，竟然極端地斷絕飲食，一意苦行，這種做法除了使自己饑餓不堪之外，得不到任何益處。正如那個愚人，認為鹽的味道好，就以鹽代飯，使自己倒了胃口。（《百喻經》）
以梨打破頭喻
從前有個愚人，頭上沒有毛髮。一天，有人用梨打他的頭。他默默忍受，也不躲避，那人連打了幾次，把他的頭都打破了。
旁邊的人勸道：「你怎麼傻站著挨打，不躲開呢？」
愚人回答說：「像他這樣傲慢無禮的人，四肢發達，頭腦簡單，見我頭上沒有頭髮，以為是石頭，所以用梨打我的頭，以至於搞成這樣。」
那人說：「是你自己愚昧，怎麼還說別人愚昧？不然的話，為何直到頭破血流還不知道躲避呢？」（《百喻經》）
很多修行人也是這樣，不能領會佛法的真諦，只是注重表面形式，把自己死死捆住，不得自在。成為世人的笑柄事小，失去佛法的利益事大。
失一牛而殺群牛
從前有個人，有二百五十頭牛。他常把牛群趕到水邊草地上吃草。
一天，一頭牛不幸被老虎吃掉了。牛的主人想：已經失去了一頭牛，也不成整數了，留下這些牛還有什麼意義？於是就把剩下的牛全部推進深坑殺死了。
凡夫愚人也是如此。守持如來的具足戒，犯了一戒，不僅不生懺悔心，反而這樣認為：我已經破了一戒，已經稱不上「具足戒」了，乾脆不用這麼費勁持守，全都破了算了。這就像那位失一牛而殺群牛的愚人一樣。（《百喻經》）
一失俱失
從前有一個人，家裏的甕中盛著穀子。駱駝把頭探進甕中吃穀，結果出不來了。主人為此而發愁。有一位老人過來對主人說：「你不要發愁。我教你一個可以快速讓駱駝頭出來的辦法──你把駱駝的頭砍下來，它自然就出來了。」那人聽了這話，用刀砍下了駱駝頭，結果既殺死了駱駝，又使甕落地摔破了。這樣愚昧的人，被世人所恥笑。
凡夫愚人也是如此。發心走菩提之道，修持戒善，希求佛果，但經不起世間利益的誘惑，毀壞淨戒。既然犯戒，索性放縱為惡，背離菩提之道，一失俱失。（《百喻經》）
愚人看門
主人要出遠門，告誡家裏的傭人說：「你要好好看門，還要看好驢繩。」
主人走後，鄰居家請來戲班子，奏樂之聲隱約可聞，傭人很想去聽，坐立不安，於是就想出一個主意，取下門板，放到驢背上，用繩捆好，牽著驢去聽戲。戲還沒聽完，主人家裏的財物就被盜賊洗劫一空。
主人回來質問說：「財寶都到哪裡去了？」
傭人回答：「主人原先只吩咐我看好門和驢繩，除了這些，我都不知道。」
主人氣憤地說：「留你在家裏看門，就是為了這些財物。財物都丟失了，要門有什麼用呢？」
凡夫愚人就跟這個因看戲而丟失財物的傭人一樣。佛陀教誡我們看好六根之門，守好無明愛索。而有的比丘曲解教義，外現清白，內懷虛偽，貪求名聞利養，被五欲所惑，功德法財散失殆盡。（《百喻經》）
上樓磨刀
從前有個人，十分貧困，常年為國王做工。國王憐憫他，賜給他一峰死駱駝。他把駱駝運回家，開始剝駱駝皮。他嫌刀刃不鋒利，爬上閣樓找到一塊磨刀石，將刀刃磨利後，下樓繼續剝皮。就這樣反復上樓磨刀，弄得疲憊不堪。為了減少麻煩，他乾脆把駱駝吊上閣樓，挨著磨刀石磨刀。（《百喻經》）
不懂得佛法解脫的要義，無益苦行，用的功夫很大，但效果卻極差。
磨大石做小牛
有一個人，磨一塊大石頭，勤奮用功，經年累月，為的是把大石頭磨成一個輕巧的小牛，花費的功夫很大，想得到的東西卻極少。
世人也是如此。磨大石，比喻為勤奮刻苦精研佛理；做小牛，比喻為將佛法當作學問，苦學精研，博通多識，互相辯駁，只是為了一個大通家的名分。（《百喻經》）
琴弦
佛陀有位弟子名叫億耳（亦名二十億耳、聞二百億），是個有名的音樂家，出生在富貴家庭，備受寵愛。長大後聽聞佛陀說法，很受感動，於是剃度出家，過著日中一食、樹下一宿的頭陀生活，父母也阻止不了他對修行的熱心。
他的身體漸漸衰弱，最後終於支持不住了。他非常煩惱，打算還俗。
佛陀知道億耳的心，就來鼓勵他：「你用音樂宣揚佛法，長養大家的信心，這很好；現在又勇猛精進，除坐禪外，什麼事都不能引起你的注意。我想問你，你彈琴的時候，假如琴弦太緊會怎麼樣？」
「佛陀！琴弦太緊會斷的。」億耳回答。
「太鬆呢？」
「太鬆就沒有聲音。」
「修行和彈琴一樣，」佛陀慈悲地說，「把心放平和一些，不要太緊，也不要太鬆。」
億耳聽了佛陀的教示，端正心態，不久就證得阿羅漢果。（《佛教故事大全》）
為王剃須
國王有個親信，在作戰中捨命救了國王，國王很感激他，表示要滿足他的任何要求。
當然，他即使想當宰相，國王都能答應，然而他卻說：「國王想剃鬍鬚時，請讓我來剃。」
愚人也是這樣。人生難得，佛法難逢，這兩大難事都幸運地降臨到他身上，然而他卻志願狹劣，奉持少戒，不求佛果，僅僅滿足於人天小善，無心進取，甚為可憐。（《百喻經》）
靜坐有益
一位齋公向一位禪師學習閉目靜坐。一天晚上，齋公坐到五更天，突然想起某天某人借了一鬥大麥還沒還，就叫醒老婆，說：「禪師教我的靜坐真是太好了，差點讓人騙走了一鬥大麥！」（《笑禪錄》）
凡夫馳騁自己的情見，只會貶低佛法。
盲人摸象
過去有一位國王，名叫鏡面。一天，鏡面王一時興起，召集了很多盲人一起遊戲，對他們說：「你們知道大象是什麼樣子嗎？」
盲人們答道：「我們生下來就是盲人，實在不知道大象的樣子。」
國王又問：「你們今天想認識大象嗎？」
「想。」盲人們異口同聲地說。
國王便讓調象師牽來大象，告訴他們：「這就是大象，你們摸摸看。」
盲人們用手摸象，有的摸到象鼻子，有的摸到象牙，有的摸到象耳，其他人則分別摸到象的頭、背、肋、腿、腳、尾巴。
等他們摸完了，國王問道：「你們現在知道大象的樣子了吧？」
「大王，我們已經知道了。」
「說來聽聽。」
摸到象鼻子的人回答說：「大王，像繩子。」摸到象牙的人回答：「大王，像短木樁。」摸到象耳的人回答：「大王，像簸箕。」摸到象頭的人回答：「大王，像甕。」摸到象背的人說「像屋脊」；摸到象肋的人說「像糧囤」；摸到象腿的人說「像樹幹」；摸到腳的人說「像搗米的臼」；摸到尾巴的人說「像掃帚」。眾說紛紜。
盲人們各執一詞，互不相讓，都說自己所說的才是大象的真實狀況，別人所說的都是錯的。
國王見他們爭執得面紅耳赤，忍不住哈哈大笑。（《起世因本經》）
人鬼相鬥
從前有個老屋，傳說常有惡鬼出沒，沒人敢進去。
有一個人自稱膽大，說：「我要在屋裏睡一夜。」於是就進屋住下。
過後，又來了一個人，也說自己膽大，也想進去。當他推門的時候，先進屋的人以為他是鬼，用力擋住門，不讓他進去。後來的人也認為對方是鬼。就這樣你推我擋，直到天明。等相互看到了對方，才知道都不是鬼。（《百喻經》）
從自己的見解出發，硬要與人論個高下，「你曲解佛意，我說的才對」，把生死大事放到一邊，就跟故事裏的兩個人差不多。
治療禿頭
從前有一個人，頭上沒有毛髮，冬天怕冷，夏天怕熱，加上蚊虻叮咬，十分痛苦，晝夜煩惱。有一位醫師，知道很多治病良方。禿子就到醫師那裏診治。但這位醫師也是個禿子，就脫帽給他看，並對他說：「我也因為禿頭而痛苦，如果我能為你治癒這種病，就應當先治好自己的病。」
世人也是如此。為了擺脫生老病死的煩惱，想尋求解脫，聽說別人那裏有濟世良方，就前往求教，想得到永恆的快樂。那人回答說：「我也苦於生老病死的煩惱，到現在還沒得到解脫的方法。如果我現在能讓你得到，我應當自己先得到。」（《百喻經》）
蛇頭蛇尾
一條蛇在森林裏自由自在地生活著。一天，蛇頭和蛇尾突然爭吵起來。
蛇尾說：「你每次都走在前面，這太不公平了，今天應該讓我在前面。」
蛇頭說：「我一直在前面，這是天經地義的事，為什麼突然改變呢？」
蛇頭堅持在前面。蛇尾一氣之下纏在樹上。
三天之後，蛇頭餓得受不了了，只好讓步。
蛇尾大搖大擺地走在前面，可是它沒有眼睛，不知道前面的危險，結果糊裏糊塗墮入坑中，不久就餓死了。
後世的弟子們自以為有智慧，「祖師的教法已經過時了，應當由我來引導信眾」，結果曲解佛意，牽連大眾共入地獄。（《百喻經》、《佛教故事大全》）
不依佛經祖語的比丘
禪宗二祖阿難尊者遊行至竹林中，聽到一個年輕比丘正在誦偈：
「若人生百歲，不見水潦涸，不如生一日，而得睹見之。」
阿難慘然告曰：「這是佛所說的偈子。應當這麼說：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」
比丘把這件事告訴了他的師父。
師父說：「你不要聽阿難的，他已經老糊塗了，我教你的不會有錯。」
後來，阿難聽到這位比丘還在誦那首錯誤的偈子，心想：這位比丘無法接受我的教誨，看來我活得再長也無濟於事了。（《佛祖統紀》）
抱持著深厚的執見，寧依自己的師父，不依佛經祖語。
殺死嚮導
從前有一夥商人，想到遠地做生意。要遠行就必須有嚮導，於是大家就請到一位嚮導，打點行裝上路。
商隊行至曠野，發現一座祭神的祠堂，必須殺生祭祀方能通過。商人們議論說：「我們結伴出來，都是親戚，怎能相殺？那個嚮導是最合適的人選。」於是他們就殺了嚮導祭神。
祭祀完畢，他們卻迷失了方向，最終困死在曠野中。（《百喻經》）
想解脫生死，當依祖師傳承。然而人們往往只相信自己的智慧，無視歷代祖師的慈悲指引，就像商人們要遠行，卻殺死嚮導，怎能不迷失方向呢？
自作聰明
父親睡到半夜，忽然對兒子說：「明天一早，你和我到集市一趟，要拿回一件東西，可別忘了！」
第二天一大早兒子就醒了，顧不上吃飯就獨自一人趕往集市，等到了那裏，才發現不知道要拿什麼東西，就在集市上遊蕩，肚子餓得實在難受，只得跑回家。
父親非常生氣，責備他說：「你真愚蠢！為什麼不等我一下？這樣跑來跑去有什麼用呢？」
修學佛法一定要有明師指點，不能自作聰明，盲修瞎練。（《佛教故事大全》）
放棄信仰
從前有一個窮人，積累了一點點財產，看見十分富有的人，非常羡慕，很想同他一樣富有。但經過努力，無論如何也達不到富人那樣的水準，一氣之下，他準備把自己僅有的一點兒財產扔到水中。
旁邊的人說：「你的財產雖少，足以維持生活，為什麼要拋棄它們呢？」
世間愚人也是如此。雖然得到一些佛法利益，但心裏總希望像高僧大德那樣弘法度眾、名聞十方。由於達不到那樣的境界，心中憂愁苦悶，最後乾脆決定放棄信仰。（《百喻經》）
防患挑眼
有個女子得了眼病，疼痛難忍。
一位知識女性問她：「你的眼很痛嗎？」
「很痛。」女子回答。
知識女性心想：有眼就能得眼病，眼病竟這般痛苦！我的眼雖然現在還沒毛病，但如果將來害起病來，那該怎麼辦？為了防患於未然，我乾脆把眼睛挖出來吧！（《百喻經》）
有人看見別人為佛法而相互爭論，心想：信佛怎麼會這樣？看來佛教信不得。這就同防患挑眼的女子沒有什麼兩樣了。
八、經典與教法
背誦駕船技巧
從前，有一位長者的兒子和一群商人入海采寶，他善於背誦駕船技巧，諸如在海中遇到暗流、暗礁時應當如何操作等等，他對大家說：「航海之道，我全掌握了。」大家對他的話深信不疑。
沒過多久，掌舵的師傅病倒了，長者的兒子就代替他駕船。他們遇到了暗流。長者的兒子急得大聲喊道：「應當這樣把舵、這樣操作。」可是，他只會說不會做，結果，船在漩渦中打轉、傾覆，全船人都葬身大海。
凡夫也是這樣，整天讀誦佛經，而不解佛意，經年累月，一無所獲，卻自作聰明，生搬硬套，胡亂教人，結果不但誤了自己，還害了他人。（《百喻經》）
愚人播種
有個人看見農夫的麥子長得非常茂盛，就虛心向他請教。農夫回答說：「方法很簡單，只要把泥土翻松，再加上肥料，這樣就會有好收成了。」
到了播種季節，這個人翻鬆泥土，施加糞水，就差把種子種下去了。可是後面的工作讓他有點兒犯難了：播種的時候，不是會把泥土踏硬嗎？
他靈機一動，想出一個妙計：我可以坐在一張床上，叫人抬著播種，這樣就不會踏硬泥土了！
他不知道本來只是兩隻腳，現在卻變成八隻腳，還加上一張床的重量，這樣一來，田裏的土就真的踏得很結實了。
佛法的福田會生善芽。但有的人被法所囚，修行不如法，這樣，菩提善芽怎能生長呢？（《百喻經》）
野狐禪
六祖慧能的三傳弟子百丈懷海禪師每日上堂，常常見到一個不認識的老人聽他講法，聽罷隨眾散去。
有一天，眾僧散去後，老人獨自留下來。百丈禪師問道：「站在那裏還不走的是什麼人？」
老人回答：「我于過去迦葉佛出世時，曾住此山為禪師，有學禪者請教：『大修行的人還會落於因果（被因果束縛）嗎？』我答：『不落因果。』因為答錯，遭受惡報，墮為野狐，已經五百生，今請大和尚作一正確答案。」
百丈禪師說：「你只管問。」
老人便問：「大修行的人還落因果也未？」
百丈禪師回答：「不昧因果。」
老人言下大悟，告辭說：「我已脫野狐身，住在山后，請求能按葬送亡僧的儀式燒送。」
百丈禪師召集僧眾往後山尋找，果然發現一隻死狐狸。（《古尊宿語錄》）
不信佛的人謗法，不會產生大的影響。信佛的人謗法，損失不可估量，業報也不可估量。
水乳喻
有一位牧牛女，為了貪利，在牛乳中摻水賣與他人，他人再摻水轉賣，如此幾度轉手。乳味雖極淡，然猶勝苦味千倍。
佛滅度後，有惡比丘篡改大乘經，前後錯位，飾以無意之語。儘管如此，仍勝小乘、外道經典千倍。（《涅槃經》）
求解不修行
兄弟兩人一同出家，哥哥在行的方面很精進，弟弟在解的方面很用功。
幾年之後，他們都有了成就，哥哥證得阿羅漢果，弟弟也深入三藏教典。
弟弟因為自己廣學多聞，常常自我炫耀，傳播名聲。哥哥很是為他擔心，就勸他說：「人身難得，佛法難聞，而今既得人身，又聞佛法，當以修行為重，解學則在其次，千萬要慎重選擇啊！」
弟弟聽了不以為然，反駁道：「我認為未必如此。我現在對佛法雖然有大海之一滴的認識，但尚未得其精髓，所謂既登其堂，必入其室。待我精通三藏、堪任人天師表之後再修道也不遲。」
哥哥繼續勸道：「可是人生短暫，也許三藏未能學成，無常就降臨了，所以還是及早修行要緊。」
然而，弟弟仍然固執己見，不肯接受勸告。
不久，弟弟染上怪病，命在須臾，心中非常恐懼，對哥哥說：「我過去愚癡迷茫，不聽你的教示，現在壽命將盡，修行已經來不及了。」說著，涕淚交流，向哥哥悔過。
弟弟死後，哥哥入定觀察他的去處，發現他投生在一位大富長者家中，就打算救度他，經常到長者家探望。
當小兒長到三歲的時候，哥哥替他歸依了三寶，教他念佛。他也很乖巧，一學就會。
當他長到四歲的時候，有一次，乳母抱他去山上的寺院，由於山路崎嶇難行，一不小心差點兒跌倒，小兒脫手，跌落山下，頭破而亡。
在臨死前的一剎那，他心中生起惡念，懷恨乳母抱持不慎。因為起了瞋恨心，命終之後墮入地獄。
「弟弟啊，你知道地獄之苦有多深重嗎？你知道地獄罪業有多難度嗎！」哥哥自知無法度他，痛心疾首，搖頭悲歎。（《佛教故事大全》）
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